El Silenmcio

con nosotros mismos!
Por consiguiente, es necesaria la apertura para lo que está dentro, debiendo ser esta apertura a lo que es altruismo, a lo más elevado, a lo que está siempremás allá. La apertura para lo que está fuera también es necesaria, mas no se trata de aceptar todo lo que nos encontramos, todo lo que entusiasma a los demás. Se ha dicho: "examinatodas las cosas y guarda lo que es bueno"c. Para saber lo que es bueno precisamos del discernimiento. El gran obstáculo a ese discernimiento es el egocentrismo. Nuestros interesesdistorsionan nuestra imagen de las cosas.
Como decimos, el silencio genuino y profundo no es la pasividad, no es un estado adormilado. Es quietud y sosiego. Es, por consiguiente, pocoperceptible a nuestros sentidos y capacidades usuales. Es conciencia pura, esto es, conciencia sin "yo". Como dice Krishnamurti, donde no haya "yo", ahí está "lo otro", significandoLo Más Sublime, el Fundamento de todas las cosas. Donde no estuviere el "yo", está el amor verdadero.
Donde, en este sentido, reina el vacío o silencio, hay energía y una tremendaactividad. Así, nuestra fuerza ya no es desperdiciada a través de palabras, pensamientos, sentimientos y deseos innecesarios. La dinamo gira de manera tan rápida que su movimientoes invisible, incluso siendo la gran fuente de energía.
Esto tiene que ver con el estado de Pralaya en el cual todo está contenido aunque en estado latente. "La Madre Eterna", elEspacio está presente en Pralaya, como también está el Gran Soplo, el movimiento constante de inspiración y de respiración. Es análogo a la Deidad trascendente, en contraste con laDeidad inmanente que corresponde al universo manifestado. Esta trascendencia es la fuente de la inmanencia, esto es, del universo manifestado. Es simultáneamente su objetivo final