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La filosofía de la liberación latinoamericana es un movimiento filosófico y, como todo movimiento, surge en una coyuntura histórico-mundial de la que los mismos actores frecuentemente no tienen clara autoconciencia. Como la fenomenología con Husserl o el existencialismo con Sartre, la filosofía de la liberación es fruto de una generación, tiene como núcleo a algunos filósofos cuya referencia esinevitable, aunque se constituyeron corrientes o estilos diferentes en su interior. Con los años los actores que siguen produciendo filosofía de la liberación se han ido decantando y el panorama es más claro. El acontecimiento fundador debe situarse a finales de la década de los sesenta, en una situación de crisis filosófica, cultural, política y económica de contornos explosivos, que parte de laexperiencia del ’68 (en París, en Berkeley, en Tlatelolco en México o en el Cordobazo de Argentina). De cierta manera la filosofía de la liberación es una herencia filosófica del ’68.
Globalmente es el surgimiento en la periferia de un pensamiento crítico que se desarrollará hasta el presente. Se trata de la toma de conciencia de la realidad en el mundo periférico, en el horizonte de los paísesque fueron colonias de Europa, donde las ciencias en general, y las ciencias sociales y la filosofía en particular, tuvieron igualmente un carácter colonial, de repetición del horizonte categorial y metódico de las ciencias metropolitanas. Se trataba de una ruptura epistemológica de mucho mayor alcance que el imaginado por L. Althusser al exponer el tema —era una ruptura con Althusser mismo, porotra parte. Esta toma de conciencia se fue dando en toda la periferia: en Asia, en África y en América Latina —en esta última antes que en las restantes regiones nombradas y dentro de un discurso estrictamente filosófico, y aún antes del movimiento posmoderno, cuyo origen puede ser situado solamente desde 1979, con la obra de Lyotard.
Así, en India, en la década de los setenta (1973,aproximadamente), Ranajit Guha, un historiador marxista que se inspira en M. Foucault, comienza a interpretar la historia de su continente con nuevas categorías. Con el tiempo se denominará Subaltern Studies el grupo formado en torno a él (véase Spivak, G., 1989). Se trata entonces de una crítica epistemológica ante el monopolio hermenéutico de Unidos y Europa respecto de la ciencia histórica. De la mismamanera, en África, un Poulin Hountondji escribe su obra Critique de l’éthnophilosophie en 1977 (Hountondji, 1977b), en la que muestra que la interpretación de P. Tempel (Tempel, P., 1949) sobre el material etnológico bantú no era una filosofía propiamente africana, sino estrictamente europea en cuanto a las preguntas y respuestas filosóficas. Se necesitaba una nueva visión desde la periferia africana,para poder expresar una “filosofía bantú”. Por su parte, Edward Said, el pensador árabe-palestino, emprenderá una tarea descolonizadora fundamental —desde la literatura francesa primero y desde la anglosajona después— en su obra de 1978 Orientalism. Western conceptions of the Orient (Said, E., 1990). Obsérvese que las fechas son posteriores al surgimiento de la filosofía de la liberación, quecomienza formalmente a finales de 1969 y se hace presente ante la comunidad filosófica con la ponencia de E. Dussel “Metafísica del sujeto y liberación” en el II Congreso Nacional de Filosofía en Córdoba, Argentina, en 1971 (véase Dussel, E., 1971).

Enrique Dussel.
Enrique Dussel, es un filósofo de origen argentino, naturalizado mexicano,[1] que nació en Mendoza, Argentina, el 24 de diciembre de1934, radica desde 1975 en exilio en México. Esposo de Johanna, padre de Enrique S. y de Susanne Chr.
Enrique Dussel, es reconocido internacionalmente por su trabajo en el campo de la Ética, la Filosofía Política y la Filosofía latinoamericana, y en particular por ser uno de los fundadores de la Filosofía de la Liberación, corriente de pensamiento de la que es arquitecto. Ha mantenido diálogo con...