ensa

II. Evolución histórica

Desde los tiempos más remotos de la humanidad se habla de los fenómenos que hoy llamamos parapsíquicos. Bajo ropaje mítico éstos aparecen en las literaturas de los pueblos civilizados, en leyendas y cuentos, enmarcados en la tradición religiosa. Al comenzar la reflexión filosófica en la antigüedad, muy pronto aparece una doble especie de interpretación. Esos fenómenosen parte son considerados como «sobrenaturales», y el saber de cosas ocultas es atribuido bien a la inspiración divina, o bien a la acción demoniaca: «interpretación pneumatológica o demoniaca»; y en parte se buscan causas naturales, refiriendo los fenómenos a facultades anímicas especiales de algunos individuos: «interpretación naturalista o animista».

Desde tiempos muy antiguos los sueñosfueron considerados como manifestación de experiencias extraordinarias, que parecen romper las barreras del tiempo y del espacio. Platón veía en los sueños una inspiración divina; en cambio Aristóteles, en su escrito De la adivinación por los sueños enseña que, en éstos, el alma reacciona a los mínimos estímulos, los refuerza y así puede obtener conocimiento de acontecimientos remotos. Aristótelestrata de restringir lo más posible los sueños proféticos. La experiencia hablaría desde luego en su favor; pero la falta de causa natural hablaría en contra: «Así no es fácil despreciarlos, ni fácil tampoco creer en ellos.» En el AT el sueño profético aparece en el marco de la historia sagrada como medio de revelación divina (Gén 28, 10-17; 37, 5-10; 40; 41, 1-32; 1 Re 3, 5-15; Mc 15, 11-16).Abundantes alusiones a facultades extraordinarias se encuentran en las prácticas mágicas antiguas, medievales y posteriores; así, p. ej., la producción de visiones para fines adivinatorios por la contemplación de superficies espejadas (mántica alucinatoria; material copioso en A. DELATTE, La catoptromancie grecque et ses dérivés [P 1932]). Además del campo profano de la mántica adivinatoria, la«ciencia de cosas ocultas» aparece sobre todo en las leyendas de los santos, donde se cuentan también «fenómenos físicos», sobre todo de levitación (H. THURSTON, The Physical Phenomena of Mysticism [Londres 1952] ). Por operación demoníaca también los posesos saben cosas ocultas y entienden lenguas extrañas (cf. los signos de la posesión diabólica en el Rituale Romanum).

El neoplatonismoexplicaba los fenómenos mágicos por una «simpatía universal»: se producen en el medio de una alma universal, que reacciona como un gran organismo. Siguiendo ideas neoplatónicas, Agrippa de Nettesheim, en su obra De occulta philosophia sive de magia (1531), intentó contrarrestar los excesos de la demonología, que culminaban en la hechicería y brujería. El concepto moderno de «ocultismo» fue tomado deltítulo de su obra. Un primer llamamiento a la investigación experimental fue lanzado por Francis Bacon. En su obra Sylva Sylvarum: or a Natural History (1627) polemiza contra el alma universal de los neoplatónicos, y recomienda que «ni se crean sin más» las misteriosas acciones a distancia, «ni se rechacen por inverosímiles, antes de llevar a cabo una indagación adecuada».

Con los inicios de lafilosofía de la ilustración en Inglaterra (John Locke) comenzó también una actitud escéptica ante lo «oculto», la cual, unida a la lucha contrala creencia en -> brujas, condujo a la negación de los fenómenos «sobrenaturales». Así se inició un proceso secular de repulsa, que, en nombre de la razón, relegó lo mágico al museo de curiosidades de la estupidez humana. Del lado cristiano se sacó arelucir la realidad de lo mágico contra los ateos (en Inglaterra, el clérigo Joseph Glanvil; en Francia, el abad benedictino Augustin Calmet). Frente al espíritu racionalista del tiempo sobresale la extraña figura del sueco Emmanuel Swedenborg (1688-1772), naturalista, político y visionario, que afirmaba estar en comunión con el otro mundo y recibir revelaciones de los espfritus. Sus visiones,...