ensayo de la filosofia como auto reflexion de la humanidad

La filosofía como autorreflexión de la humanidad


Edmund Husserl

[Nota: el presente texto, originalmente publicado como epílogo a La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología transcendental (1945), ha sido escaneado de la antología Edmund Husserl, Invitación a la fenomenología, Paidós, Barcelona, 1992, pp. 129-142.]





La tarea que se propone el filósofo — su fin vitalen cuanto filósofo — consiste en alcanzar una ciencia universal del mundo, un saber universal, definitivo, una totalidad de las verdades en sí sobre el mundo, sobre el mundo en sí. ¿Qué se puede pensar de este fin? ¿Puede ser alcanzado? ¿Puedo encontrar una verdad, una verdad definitiva? ¿Una verdad definitiva que yo pueda encerrar en un enunciado sobre un ser en sí, teniendo la seguridadindubitable de su carácter definitivo? Si dispusiera ya de semejantes verdades dotadas de «evidencia inmediata», podría por vía mediata derivar de ellas nuevas verdades. Pero, ¿dónde están? ¿Existe en alguna parte un ser en sí del que yo esté tan indudablemente seguro por experiencia inmediata que yo mismo pueda luego, con auxilio de conceptos descriptivos, ajustados inmediatamente a la experiencia, alcontenido de la experiencia, enunciar verdades en sí de carácter inmediato? ¿Qué vale, en conjunto y en detalle, la experiencia del orden mundano, de este orden del que tengo una certeza intuitiva de carácter inmediato en cuanto ser espacio-temporal? Es una certeza, pero una certeza puede modalizarse; lo cierto puede llegar a ser dudoso, disiparse en simulacro en el curso de la experiencia: ningúnenunciado sobre la experiencia inmediata me da un ser de acuerdo a lo que es en sí, sino una cosa mentada según el modo de certeza que debe confirmarse en el flujo moviente de mi vida de experiencia. Pero la simple confirmación, constituida por la concordancia de la experiencia real, no basta para prevenir la posibilidad del simulacro.

A través de toda la experiencia, en tanto que vivo como yo,que pienso, soy necesariamente un yo, un yo que tiene un tú, que tiene su nosotros y su vosotros, el yo de los pronombres personales. Y lo mismo que yo soy, nosotros somos necesariamente, en el seno de una comunidad de yoes, el correlato de la cosa que abordamos a título de existentes mundanos y que presuponemos siempre ya cuando nos dirigimos a ella y fundamos sobre ella un acto dereconocimiento. La presuponemos co­mo una cosa de la que se puede tener una experiencia en común. En función de tal experiencia, cuando ponemos en común la vida de conciencia, que por otra parte no puede ser aislada de un indivi­duo a otro, sino participada íntimamente en una comunidad, la cosa existe para nosotros, es real, vale para nosotros. Pero al mismo tiempo esta experiencia comunitaria es de tal índoleque el mundo es nuestra realidad común: lo es necesariamente a título de existencia ontológica; sin embargo, en los detalles puedo entrar en contradicción con mi prójimo, con tal otro, entrar en la vía de la duda y de la negación del ser, como lo hago yo mismo conmigo mismo. Por otra parte, ¿cómo y en qué punto podría estar yo en posesión de un existente definitivo, de un ser en sí?

Laexperiencia, la experiencia comunitaria, con sus correcciones mutuas, escapa tan poco a la re­latividad de toda experiencia, como la experiencia personal propia con las correcciones que ejerce sobre sí misma; aún en tanto que experiencia comunitaria es relativa; son por lo mismo necesariamen­te relativos todos los enunciados descriptivos y relativas todas las consecuencias concebibles, ya sean deductivaso inductivas. ¿Cómo podría el pensamiento dar otros frutos que no sean verdades relativas? Y, sin embargo, el hombre de la vida corriente no carece de razón; es un ser pensante; posee το καθόλου [lo general] de que carece el animal; posee, en consecuencia, el lenguaje el poder de describir, de deducir; suscita problemas de verdad; comprueba, argumenta y se decide racionalmente — pero, ¿tiene un...