_Ensayo_Genesis_y_estructura_del_campo_religioso

SECCIÓN

RELACIONES

108,

T EMÁTICA

OTOÑO

2006,

VOL.

XXVII

RELACIONES

108,

OTOÑO

2006,

VOL.

XXVII

GÉNESIS Y ESTRUCTURA DEL CAMPO RELIGIOSO

Pierre Bourdieu*
CENTRE

DE SOCIOLOGIE EUROPÉENNE

l hombre, decía Wilhelm von Humboldt, aprehende los
objetos principalmente –de hecho, se podría decir exclusivamente, ya que sus sentimientos y sus accionesdependen de sus percepciones–, como el lenguaje se
los presenta. Según el mismo principio por el cual devana el lenguaje fuera de su propio ser, él mismo se enmaraña en sí; y
cada lenguaje dibuja un círculo mágico alrededor del pueblo al que pertenece, un círculo del cual no se puede salir sino saltando en otro”.1 Esta
teoría del lenguaje como modo de conocimiento que Cassirer ha extendido atodas las “formas simbólicas” y, en particular, a los símbolos del
rito y del mito, es decir, a la religión concebida como lenguaje, se aplica
también a las teorías y, en particular, a las teorías de religión, como instrumentos de construcción de los hechos científicos: en efecto, todo pareciera indicar que la exclusión de las preguntas y de los principios que
hacen posible las otrasconstrucciones de los hechos religiosos forma
parte de las condiciones de posibilidad implícitas de cada una de las
grandes teorías de la religión (que, como veremos, pueden ser situadas
por relación a tres posiciones simbolizadas por los nombres de Marx,
Weber y Durkheim). Para salir de uno u otro de los círculos mágicos sin
caer simplemente en otro, y sin condenarse a saltar indefinidamente de
uno aotro, en resumen, para darse los medios para integrar en un sistema coherente sin sacrificar a la compilación escolar o a la amalgama

“E

* Publicado en Revue française de Sociologie, XII, 1971, Centre d´Etudes Sociologiques,
París, 1971, 295- 334. El artículo conserva el formato original en el que Pierre Bourdieu
distingue en el texto principal otro texto subordinado con un tamaño de letramenor.
1
W. von Humboldt, Einleitung zum Kawi-Werk, VI, 60, citado por E. Cassirer, en:
“Sprache und Mythos”, Studien der Bibliothek Warburg, Leipzig, VI, 1925, reproducido
en: Wesen und Wirkung des Symbolbegriffs, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft,
1965, 80.
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PIERRE BOURDIEU

ecléctica, los aportes de las diferentes teorías parciales y mutuamente exclusivas (aportes taninsuperables, en el estado actual, como las antinomias que las oponen), es necesario tratar de situarse en el lugar geométrico de las perspectivas, es decir, en el punto donde se dejan percibir, a
la vez, lo que puede y lo que no puede ser percibido a partir de cada uno
de los puntos de vista.
Al tratar la religión como una lengua, es decir, a la vez, como un instrumento de comunicación y comoun instrumento de conocimiento o, más
precisamente, como un medium simbólico, a la vez estructurado (por lo tanto susceptible de un análisis estructural) y estructurante, como condición
de posibilidad de esa forma primordial del consenso que es el acuerdo
sobre el sentido de los signos y sobre el sentido del mundo que permiten
construir, la primera tradición procede de la intención objetiva oconsciente de aportar una respuesta científica al problema kantiano del conocimiento planteado en su forma más general, aquella misma que le da
Cassirer en su tentativa por restablecer la función que la lengua, el mito
(o la religión), el arte y la ciencia cumplen en la construcción de los diferentes “dominios de objetividad”.2 Esta intención teórica es totalmente
explícita en Durkheim quien,al considerar la sociología de la religión
como una dimensión de la sociología del conocimiento, intenta superar
la oposición entre el apriorismo y el empirismo y encontrar en una “teoría sociológica del conocimiento”3 que no es otra cosa que una sociología
de las formas simbólicas, el fundamento “positivo” y “empírico” del
apriorismo kantiano.4
2

E. Cassirer, Philosophie der symbolischen...