Ensayo posmodernidad

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Herencias coloniales y teorías postcoloniales
Walter Mignolo∗

I

El término postcolonial

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es una expresión ambigua, algunas veces peligrosa, otras

veces confusa, generalmente limitada y empleada inconscientemente. Es ambigua cuando se la utiliza para aludir a situaciones socio-históricas relacionadas con laexpansión colonial y la descolonización a través del tiempo y del espacio. Por ejemplo, Argelia, Estados Unidos o el Brasil del siglo XIX están todos enmarcados dentro de la categoría de países postcoloniales. El peligro surge cuando este término es usado en la academia en una dirección “post” teórica, convirtiéndose en la fuente de oposición principal en contra de las prácticas que favorecen a la“gente de color”, a los “intelectuales del Tercer Mundo”, a los “grupos étnicos” en la academia. Es confuso en expresiones como “hibridación”, “mestizaje”, “espacios intersticiales” y otras equivalentes para transformarse en objeto de reflexión y crítica de las teorías postcoloniales, porque ellas sugieren una discontinuidad entre la configuración colonial del objeto o tema de estudio y la posiciónpostcolonial del lugar de la teoría. Es empleado inconscientemente cuando se lo desarraiga de las condiciones de su manifestación (por ejemplo, en ciertos casos como un sustituto de la literatura de la Commonwealth” y en otros, como poder en la “literatura del Tercer Mundo”). Por consiguiente, el término “postcolonialidad” o “lo postcolonial” se vuelve problemático cuando se aplica a las prácticasculturales tanto del siglo XIX como a las del siglo XX.

A pesar de todas la dificultades que este término implica, soy de la opinión de que no debemos perder de vista el hecho de que lo postcolonial revela un cambio radical epistemo/hermenéutico en la producción teórica e intelectual. No es tanto la condición histórica postcolonial la que debe atraer nuestra atención, sino los loci de enunciaciónde lo postcolonial. En este articulo asumiré que se está produciendo una transformación fundamental del espacio intelectual, a raíz de la configuración de una razón postcolonial,
∗ En: Gonzáles Stephan, Beatriz, Cultura y Tercer Mundo: 1.Cambios en el Saber Académico, Cap. IV, Nueva Sociedad, Venezuela, 1996. pp. 99-136.

V. Anne McClintock: “The Angel of Progress: Pitfalls of the Term‘Postcolonialism’,” en Social Text 31/32, 1992, pp. 84-98. Ella Shohat: “Notes on the Postcolonial” en Social Text, 31132. 1992, pp. 114-140: R- Radhakrishnan: “Postcoloniality and the Boundarles of Identity” en Calalloo, 16/4/1993, pp. 750-771-, Arif Dirlik: “The Postcolonial Aura: Third WorId Criticism In the Age of Global Capitalismo” en Critical Inquiry, N° 20/2, 1994, pp. 328-356.

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tanto en el lugar de práctica oposicional en la esfera pública como el de una lucha teórica en la academia. En este contexto citaré la descripción que elabora Ella Shohat sobre las teorías postcoloniales como loci de enunciación y su opinión de que la teoría postcolonial ha formado un espacio de fuerza para la erudición y resistenciacrítica: mientras que, en general, los discursos postcoloniales proporcionan prácticas oposicionales en países con una gran herencia colonial. En palabras de Shohat:
El término “postcolonial, sería, por lo tanto, más preciso si se articulara como “teoría de los post-primer/tercer mundos”, o como “critica post-anticolonial” como un movimiento que va más allá de las relaciones relativamente binarias,fijas y estables que diseñan (mapean) las relaciones de poder entre “colonizador/colonizado” y “centro/periferia”. Tales rearticulaciones sugieren un discurso más matizado, que permita el movimiento, la movilidad y la fluidez. Aquí, el prefijo “post” haría sentido menos como lo que viene “después” y más como lo que sigue, lo que va más allá y se distancia críticamente de un cierto movimiento...