ensayo

La psicología y el misticismo coinciden en que para el desarrollo personal o espiritual es indispensable enfrentarse con la sombra (con el inconsciente) y vivir un proceso de integración de aquello que yace oculto: el tesoro resguardado por el dragón

 
La naturaleza ama ocultarse.
Heráclito
 
La noción de que el ser humano en su evolución personal debe de enfrentar su sombra o la parte desu personalidad que ha ocultado —generalmente en función al predominio del ego que rechaza todo lo que no le genera pronto placer— está ampliamente difundida en la psicología y en el misticismo religioso. De igual manera tradiciones esotéricas y chamánicas hablan de la importancia de una muerte (generalmente simbólica) para catalizar y hasta culminar un trabajo espiritual —es necesario entender yluego despojarse del pasado para poder vivir plenamente el presente (remover la piel como la serpiente y a la vez renacer de la cenizas como el ave fénix: la más profunda imagen mística retoma esta fusión del ave y la serpiente, del cielo y la tierra)  para así ascender hacia las dimensiones superiores de desarrollo psicoespiritual. En el simbolismo que acompaña el proceso de muerte abundan losdescensos al inframundo; esto obedece en un plano más explícito a que el mundo subterráneo es el reino de la muerte (los cuerpos son enterrados) pero en otro plano más rico y metafórico a que para que se produzca una transformación verdadera (una muerte con su crisálida) se debe atravesar lo más profundo y sombrío del ser, descender hacia aquella hondonada en la que lo que somos se diluye con elvacío y con el infinito –en el que nuestro yo se desbarranca en el universo entero. Y toda aspiración espiritual o psicoevolutiva que se arredra de primero cruzar la “noche del alma” (su propia noche, su propia sombra) es presa de una crasa y narcisista ilusión (como aquellos próceres que vagaban en círculos por el infierno de Dante).
La identidad entre la noche, la sombra, el inframundo, y lamuerte (además de ser categorías temáticas favoritas, junto con el sueño, del romanticismo) tiene como eje de cohesión aquello que yace oculto, pero no sólo lo oculto, sino justame lo más oculto, lo más profundo: lo invisible pero siempre presente. Esto empieza a delinear el reverso –o la alquimia– de la muerte y de la noche; eso invisible pero siempre presente, oculto y profundo como un tesoro, es elAmado, el Alma o Dios (una transformación celeste de aquella serpiente que aletea en las aguas primordiales: la joya secreta que sólo puede obtenerse por alguien capaz de atravesar el inframundo, abandonar toda posesión y morir por ella).
Para poder alcanzar esta perla que pende sobre el vacío —en el azufre cavernoso que se vuelca en un giro del abismo en azur empíreo—, advierten místicos detodas las eras, el requisito insoslayable es tener un corazón sincero. El mismo requisito es adjudicado en los cuentos de hadas al príncipe que ha de vencer al dragón (el dragón que es el guardián de los tesoros generalmente en pasos subterráneos: en el budismo zen se habla de “descender a la cueva del dragón azul”). La sinceridad es vital seguramente porque este descenso se hace dentro de uno mismo—la cueva yace en la mente. ¿A dónde nos llevaría una búsqueda de tesoros dentro de nuestro propio ser que parte de una falsa intención y que teme verse a sí misma en su propio calabozo, reflejado como un monstruo? En esta búsqueda, de suyo oscura, la única luz posible, es la de su sinceridad, la de su ardor —si es que logra moverse desde ese centro. Escribió San Juan de la Cruz en su imperecederopoema “La Noche Oscura”:
En la noche dichosa,
en secreto, que nadie me veía,
ni yo miraba cosa, 
sin otra luz  ni guía
sino la que en el corazón ardía.
Así se mueve el alma que se desdobla del cuerpo —en una especie de viaje astral— una vez que ha logrado sosegar su morada, iluminada por el corazón (latido que es ya el eco de los pasos del Amor). Sosegar esa morada, ese cáliz del...