Ensayo

En la FECAIPAC fue decisivo el apoyo del párroco de Yaruquíes,
antigua cabecera parroquial 34, mientras que en la UCIF fue importante la
acción del CEAS yen la UN ASAC la de CESA, ambas instituciones creadas
por los mandos eclesiásticos ante las limitaciones de sus equipos
parroquiales para atender las necesidades productivas y de desarrollo del
campesinado.
Inicialmente, el accionar de losagentes externos vinculados a la Iglesia
se concentró en los procesos de concientización y capacitación
sociorganizativa para bases y catequistas, incluyendo sólo
complementariamente una formación técnica 35; promoción desplegada
también desde la radio, mediante las transmisiones de las Escuelas
Radiofónicas de Chimborazo -ERPE- a partir de 1962 y posteriormente
desde la Radio Promocióncreada por el CEAS. Solamente en el caso de la
UNASAC, CESA aportó con financiamiento y tecnología para poner en
marcha el programa de comercialización de cebada que marcó el
nacimiento de la unión.
La labor realizada por la Iglesia Católica es menos perceptible en la
UOCACI y la AOCACH, porque los catequistas formados en los años
sesenta fueron rápidamente absorbidos o desplazados por losevangelistas,
que tienen precisamente en esta zona, cercana a la laguna de Colta, su
centro de operaciones desde 1921. En los años setenta el sector está
viviendo un fuerte proceso de adoctrinamiento que provoca uno de los
períodos de mayor beligerancia en el enfrentamiento religioso.

Hasta una época reciente, la jerarquía de las iglesias evangélicas estuvo
representada básicamente porpastores extranjeros, abiertamente opuestos
a cualquier tipo de acción o vinculación política y recelosos frente a los
procesos organizativos del campesinado indígena en tanto éstos fueran más
allá de la práctica religiosa. Sin embargo, aún en la época pionera, la
estrategia de conversión incluyó la preocupación por la oferta de servicios

34

ARR tETA, Modesto, Cacha Ra(z de la NacionalidadEcuatoriana, Banco Cen Iral
del Ecuador, Foderuma, Quito 1984.

35

El padre Carlos Vera, encargado de la capacitación en la Diócesis de Chimborazo,
recuerda que los programas de catequesis siempre incluyeron algún tipo de
capacitación técnica.

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sociales y la priorización del uso del quichua para la difusión del mensaje.
En efecto, al apoyo a las demandas campesinas por serviciosbásicos -la
AIECH instaló un hospital y algunas escuelas ya en 1954, en el sector de la
laguna de Colta-, se sumó la publicación del Nuevo Testamento en quichua
y, a partir de 1961, las transmisiones radiales en el mismo idioma, valorando
este elemento básico de la identidad indígena.
Más tarde, cuando la prédica va resultando en un creciente número de
creyentes y practicantes, se impulsa laautonomía de los grupos (iglesias),
descentralizando los servicios religiosos, trasladándolos a las iglesias de
cada comunidad·y formando pastores nativos 36. Con el surgimiento de un
numeroso contingente de pastores indígenas, los esquemas jerárquicos del
período inicial tienden a diluirse y las prácticas religiosas a autonomizarse,
apareciendo entonces una interpretaCión "libre" del mensajebíblico que
indirectamente termina reforzando el enorme esfuerzo organizativo
provincial 37.
Los pastores indígenas, e incluso los pioneros extranjeros, no podían
substraerse a las condiciones de vida concretas de sus seguidores, y muy
pronto el discurso religioso se vio atravesado por la creciente conciencia
étnica y de clase que se consolidaba entre los indígenas de Chimborazo. Pa­
ra serconsecuentes con sus principios religiosos tenían que apoyar la rei­
vindicación de ciertos derechos civiles y culturales; así por ejemplo, la igual­
dad ante Dios debía encontrar su parangón entre los hombres, volviendo
inadmisible la permanente discriminación racial vigente en la provincia.
Por otro lado, la insistencia religiosa en establecer una relación
individual con Dios deriva en...