Existencialismo

Kierkegaard Etica de la subjetividad1
Arne Grøn Universidad de Copenhague Publicado en “El Garabato” No, 12. México, octubre de 2000

“…lo ético es lo eterno respirando y -en medio de la soledad- la compañía reconciliadora con todo ser humano.” (Postcriptum) Søren Kierkegaard (1813-1855) es un clásico moderno. Es una de las figuras principales que inauguran la filosofía moderna como unafilosofía ‘después de Hegel’, pero también es alguien en constante diálogo con la tradición clásica, especialmente la de Sócrates y Platón. Si habláramos de metafísica en Kierkegaard deberíamos, sin embargo, hablar con el mismo estilo de una crítica a la metafísica, presuponiendo e incluyendo la crítica de Kant. La filosofía de Kierkegaard es una filosofía radical de la finitud y la temporalidad humana.Kierkegaard es un pensador moderno también en tanto que refleja el significado de la sociedad moderna – aun cuando la sociedad de su tiempo, especialmente en Dinamarca, tan sólo estaba a punto de convertirse en moderna. La época moderna es en Kierkegaard una época de reflexión. Pero Kierkegaard también es un clásico en la filosofía moderna, las tradiciones principales de la filosofía del siglo XXpresuponen el pensamiento de Kierkegaard. Podría incluso decirse que Kierkegaard pertenece más al siglo XX que al XIX. Esto no significa, no obstante, que debamos leer hoy a Kierkegaard en la línea de la recepción de su obra en el siglo XX. Para poder descubrir el potencial filosófico del pensamiento de Kierkegaard habrá que distinguir entre Kierkegaard y la recepción de Kierkegaard. Esto serefiere especialmente al vínculo común que se hace entre Kierkegaard y el modo como se recibió a Kierkegaard, a saber, la consideración de Kierkegaard como padre del existencialismo. Por tanto, he de empezar dando un bosquejo de las tres principales etapas en la recepción de Kierkegaard.
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Título original: Kierkegaard - Ethics of Subjectivity. Traducción de Leticia Valadez H.

La primer grancorriente que recibió a Kierkegaard tuvo lugar inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial, especialmente en Alemania. El desastre en la historia o el desastre de la historia – la Primera Guerra Mundial sacudió o echó por tierra la perspectiva de la gente – se reflejó en un giro hacia la filosofía y la teología: una filosofía y teología de crisis – krisis en el sentido de llegar a un momentocrítico en el tiempo que requiere de una decisión. La lectura de Kierkegaard ofrecía esta categoría del momento crítico en la historia y la noción de decisión. El movimiento básico fue el siguiente: para reflexionar sobre la historia, sobre la experiencia de una guerra que traspasa la imaginación humana, la única vía era redescubriendo las condiciones básicas de la existencia humana: muerte,contingencia, incertidumbre -condiciones que la cultura humana tiende a pasar por alto u olvidar-. Cuando fijamos nuestra mirada en lo que los seres humanos pueden lograr, fácilmente podemos pasar por alto estas condiciones – que no son logradas, sino encontradas. Este encuentro se refleja en el individuo que llega a una decisión crítica. El redescubrimiento de la existencia humana que se etiquetócomo filosofía de la existencia tomó forma a través de varias lecturas de Kierkegaard, ya que fue él quien acuñó el concepto de existencia en el sentido de existencia humana. La siguiente corriente receptora de Kierkegaard se dio inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial, y una vez más en una situación de crisis donde la historia mostró la fragilidad de la existencia humana. Esto se reflejafilosóficamente, otra vez, en un redescubrimiento de las condiciones básicas de la existencia humana, pero ahora la contingencia de la existencia humana se interpreta como un absurdo (i.e. la relación del hombre y el mundo como una relación inadecuada). La filosofía de la existencia de los 20s se convirtió en existencialismo en los 40s – el existencialismo de Jean-Paul Sartre y Albert Camus. Y...