Expo Locura

Quisiera comenzar mi exposición retomando un cuento atribuido a los alquimistas (que leí en algún libro sobre se habla sobre terapia transcultural) donde un discípulo llega con su maestro y completamente maravillado por su descubrimiento le dice: « Maestro, maestro, he logrado fabricar el solvente universal! » El maestro después de felicitarlo ampliamente le pregunta: Y dime, en que molde lopusiste?
Con esta cita quisiera articular el titulo de la mesa que nos reúne hoy aquí, precisamente con la cuestión de la universalidad de la locura a partir de la propuesta que emana de la antropología psicoanalítica.
(Antes quisiera hacer solo un pequeño paréntesis para decir que a lo largo de mi intervención cuando yo hablo de locura, me referiré a esos locos que hoy día llamamos enfermosmentales y más específicamente (porque es mi campo de trabajo) a aquellas personas que han sido diagnosticadas con algún tipo de esquizofrenia, bajo los parámetros de la psiquiatría. Hago esta pequeña aclaración porque hay tantos tipos de locos como sujetos en el mundo y si bien la locura puede ser un fenómeno transitorio, la enfermedad mental no lo es. Por el contrario, con la enfermedad vemos comola vida se vuelve un estado crónico, una vez diagnosticado se estará loco para siempre. También quisiera decir que a lo largo de mi exposición hare referencia a algunas imágenes que he ido recolectando en mi experiencia dentro del campo de la clínica transcultural, clínica que puede ser entendida como una especie de polifonía discursiva donde las diversas representaciones de la enfermedad mentalencuentran una escucha y en el mejor de los casos un dialogo. Así, tanto las neuronas, como los ataques de espíritus, la dopamina o el embrujamiento forman parte de una realidad que nos obliga a trascender la dualidad cartesiana que opone ciencia y creencia, para abordar la enfermedad no solo en términos médicos sino también culturales.
Hecho este paréntesis, hablar de la universalidad ysingularidad de la locura puede aparecer como una cuestión complicada ya que si pensamos a partir del relativismo cultural que la enfermedad mental tiene que ver con una cierta forma de construcción cultural, estaremos negando la posibilidad de reconocer el sufrimiento psíquico y, no queremos caer en la trampa de un relativismo cultural que confunde la adquisición de « una cultura » con la adquisiciónde la cultura en sí.
Por el contrario, si universalizamos la enfermedad a través de ciertas clasificaciones (como el DSM en psiquiatría) los riesgos de cortar en vivo la posibilidad de transformación de cada cultura, son muy altos y tampoco nos queremos encontrar frente a la encrucijada del universalismo que confunde un « marco de verdad » con « la Verdad” en sí.
Decir que es necesarioencontrar acuerdos que nos sirvan de herramientas para abordar la enfermedad mental no solamente en términos médicos, sino analíticos y culturales no parece una propuesta muy innovadora ni creativa. Sin embargo el hecho de tomar en cuenta el discurso de la antropología psicoanalítica, nos abre la posibilidad no de comprender la enfermedad mental –ya que el hecho de contar con un diagnostico medico no essuficiente- si no de comprender las diversas formas de estar enfermo. Si no aceptamos la singularidad del hombre, de las culturas todo análisis seria impracticable.
Es evidente que en toda cultura existe una demanda por parte de sus miembros de sufrir menos, de encontrar formas que permitan tratar “mejor” a aquellas personas que han caído en la locura y que se convierten en síntoma vivo de unade las fisuras más profundas del lazo social.
Paul-Laurent Assoun nos sugiere que el psicoanálisis concibe una singularidad radical portadora de un universal : El síntoma. Sin embargo, no se trata de un síntoma en términos médicos, sino de una formación dinámica que busca restablecer un equilibrio, un compromiso que haría posible una reparación del sujeto. Para ejemplificar a que me refiero...