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PLATÓN 

 
EL PROBLEMA DE LA REALIDAD: METAFÍSICA  
Platón hace una distinción entre dos mundos: el mundo sensible y el mundo de las ideas. El mundo 
sensible o aparente, es el terrenal y material compuesto por los seres particulares y concretos, diversos, 
múltiples, imperfectos y corruptibles, que son sólo una copia de las ideas. Frente a él, está el mundo de las ideas o real, el mundo trascendente, el de las ideas que existen de forma independiente a sus realizaciones 
concretas. Las ideas son la esencia, la verdadera realidad de las cosas y son únicas, eternas, inmutables, 
perfectas e inteligibles. Así, el mundo real y verdadero es el mundo de las ideas y el mundo material y sensible es solo una copia. La relación entre ambos mundos se explica con la Teoría de la Participación: los 
seres concretos y materiales del mundo sensible sólo existen en tanto que participan en diversos grados de 
perfección en la idea con la que se corresponden y, por ello, son múltiples y diversos siendo unos mejores 
copias que otros de acuerdo a su mayor o menor grado de participación. Los seres sensibles no son más que la realización de las ideas en la materia imperfecta, como se afirma en el mito del Demiurgo. La 
jerarquía de las ideas va, de abajo a arriba, de las ideas menos generales (de las que participan menos 
ideas) a las más abstractas (de las que participan más ideas): ideas de los seres sensibles; ideas 
matemáticas; ideas éticas, estéticas y políticas; y, en la cúspide, la idea de Bien. La idea de Bien (de Perfección) es el fundamento ontológico ya que todas las ideas participan plenamente de la idea de Bien 
porque esta idea hace posible que las ideas existan y que sean perfectas y racionales. Igualmente, el Bien 
hará que los seres sensibles sean más o menos perfectos según el grado en que participen de su idea 
(cumpliendo así su finalidad: teleología). La idea de Bien es también el fundamento epistemológico de la realidad: las ideas no son conocidas plenamente (su racionalidad y perfección) hasta que no se conoce la 
idea de Bien.  
EL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO: EPISTEMOLOGÍA 
Al igual que existe una duplicidad en su metafísica, Platón distinguirá, tal y como señala en el mito de la 
caverna, dos modos fundamentales de conocer: la doxa (opinión), el falso conocimiento que proviene de la percepción sensible de los seres concretos o aparentes del mundo sensible; y la episteme (ciencia), el 
verdadero conocimiento de las ideas trascendentes e inteligibles, el conocimiento de la verdadera realidad 
de las cosas que pertenece al mundo de las ideas y que se obtiene a través de la razón. Según la Teoría de 
la Reminiscencia platónica, conocer es recordar las ideas que nuestra alma ya tenía pero ha olvidado: la verdad se recuerda, no se enseña. Esto es posible porque el alma racional, que es su esencia, preexistió 
en el mundo de las ideas. De allí cayó al mundo terrenal, mito del carro alado, y fue atrapada por el cuerpo 
olvidando su conocimiento. El filósofo usa para ayudar a recordar a otros el método de la mayéutica: arte 
por el cual mediante preguntas se hace reflexionar racionalmente al interlocutor, obligándole a recordar las ideas que su alma ya conocía pero que ha olvidado. De esta forma surge el proceso dialéctico que sigue 
nuestra alma racional para conseguir el conocimiento de la idea de Bien, momento en que el conocimiento 
de las ideas es perfecto. La dialéctica pasa por cuatro grados del conocimiento, según el símil de la línea, 
hasta llegar al conocimiento verdadero. Comienza con la Doxa, que se divide a su vez en Imaginación (eikasia: percepción de los objetos sensibles) para pasar luego a la Creencia (pistis: teorías sobre el mundo 
sensible). A continuación, y ya en la Episteme, aparece la Razón Discursiva (dianoia: razonamiento de 
modelo matemático) y, como grado máximo, la Intelección (noesis: intuición intelectual y pura de las ideas). ...