Filosofia Etica Y Politica

FILOSOFÍA, ÉTICA Y POLÍTICA (*) Alain Badiou

__________________________________________________________________ Alain Badiou es un reconocido filosofo francés, discípulo de Louis Althusser. Actualmente es profesor en la Universidad de París VIII. Entre sus libros se destacan: Teoría del Sujeto, El ser y el acontecimiento, ¿Se puede pensar la política?, Manifiesto por la filosofía, Condicionesy Rapsodia por el teatro. Sus reflexiones intentan sacar las consecuencias que para la política y la teoría del Estado tienen las principales innovaciones teóricas de la época: La matematización del infinito (Cantor), el nuevo pensamiento del Sujeto (Lacan) y la deconstrucción filosófica (Heidegger). _________________________________________________________________

A. FILOSOFÍA Y POLÍTICA DesdePlatón hasta nuestros días hay una palabra que resume la preocupación del filósofo ante la política, esta palabra es «justicia». La pregunta que el filósofo le hace a la política es la siguiente: ¿puede existir una política justa? ¿Una política que le haga justicia al pensamiento? Entonces, tenemos que partir de lo siguiente: la injusticia es clara, la justicia es oscura, pues el que sufre lainjusticia es su testigo irrecusable, pero ¿quién será el testigo de la justicia? Hay un efecto de la injusticia, un sufrimiento, una rebelión. Por el contrario, nada marca a la justicia, la que no se presenta ni como espectáculo, ni como sentimiento.

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En consecuencia, ¿debemos resignarnos a decir que la justicia es sólo la ausencia de injusticia? ¿Se trata de la neutralidad vacía de unadoble negación? No lo creo. Tampoco imagino que la injusticia esté del lado de lo sensible, o de la experiencia, o de lo subjetivo, y que la justicia se ubique del lado de lo inteligible, o de la razón, o de lo objetivo. La injusticia no es el desorden inmediato del que la justicia sería el orden ideal. «Justicia» es una palabra de la filosofía. Si, al menos, como es necesario, dejamos de lado susignificado jurídico, teñido de policía y magistratura. Pero esta palabra de la filosofía existe bajo una condición. Está condicionada por la política. Pues la filosofía se sabe incapaz de realizar en el mundo las verdades que testimonia. Incluso Platón sabe que para que haya justicia es necesario que el filósofo sea el rey pero que justamente no depende en absoluto de la filosofía que este reinadosea posible. Esto depende de la circunstancia política, que es siempre irreductible. Llamaremos «justicia» aquello a través de lo cual una filosofía designa la verdad posible de una política. La abrumadora mayoría de las políticas empíricas no tienen nada que ver con la verdad, lo sabemos. Organizan una especie de mezcla repugnante de poder y opiniones. La subjetividad que animan estas políticas esla de la reivindicación y el resentimiento, la de la tribu y el lobby del nihilismo electoral y de la confrontación ciega entre las comunidades. De todo eso la filosofía no tiene nada que decir, pues la filosofía sólo piensa en el pensamiento. Ahora bien, estas políticas se presentan explícitamente como no pensamientos. El único elemento subjetivo que les interesa es el del interés. Algunaspolíticas en la historia han tenido o tendrán una relación con una verdad. Una verdad de lo colectivo como tal. Son tentativas poco frecuentes, a menudo breves, pero son las únicas bajo cuyas condiciones la filosofía puede pensar. Estas secuencias políticas son singularidades, no trazan ningún destino, no construyen ninguna historia monumental. Sin embargo la filosofía discierne aquí un rasgo común. Esterasgo es que estas políticas no requieren, de los hombres que se comprometen con ellas, más que su estricta humanidad genérica. No aceptan de ningún modo, en los principios de la acción, la particularidad de los intereses. Estas políticas llevan a una representación de la capacidad colectiva que pone a sus agentes en la más estricta igualdad. ¿Qué significa aquí «igualdad? Igualdad significa...