filosofia

De cómo una filosofía de la vida....Simón Royo

A Parte Rei 23

De cómo una filosofía de la vida puede surgir a través de
una meditación sobre la muerte.
Simón Royo
I. La alegría.
Un proverbio italiano dice: Non è si tristo cane, che non meni la coda, es decir, “no hay
perro tan desdichado que no menee la cola”, lo que indica que todos los seres vivos
superiores y complejos tienensiempre capacidad para la alegría, por duras que sean
sus circunstancias, siempre y cuando no estén sometidos totalmente o de manera que
aunque no se los mate del todo, se los incapacite del todo. Ya decía Homero que lo
terrible del hombre es que tiene un corazón que aguanta, pero esa palabra, ‘terrible’,
en griego tiene el doble sentido de monstruoso y maravilloso y, por tanto, la
ambigüedad deser tanto una maldición como una bendición. Las capacidades de
placer y dolor, de alegría y de tristeza, son pares dialécticos que exigen cierta simetría.
No podemos tener ni afinar la capacidad para la alegría sin hacerlo igualmente para la
tristeza y viceversa. Luego el hombre más triste pudiera ser el más alegre y el más
alegre el más triste, pues quien con tal profundidad puede experimentarun dolor con
la misma profundidad podrá experimentar un placer. Lo que ocurre es que suele haber
un desequilibrio y no el justo medio entre alegría y tristeza, siendo la armonía
entrambos algo tan difícil como raro.
El pesimismo es algo relacionado con la tristeza, el optimismo con la alegría. Cuando
la filosofía, como dijera Sócrates, se convierte en una meditación sobre la muerte,
puedecon facilidad extraviarse en lo que antaño se denominaba melancolía y hoy se
denomina depresión, pero también podrá fortalecerse a través de semejante viaje y
emerger con una mayor potencia.
Montaigne conocerá el adagio socrático a través de Cicerón, el capítulo XIX del Libro I
de sus Ensayos se titula precisamente: “De cómo filosofar es aprender a morir”. Pero
su interpretación del asertotiene relación con vencer la tristeza, entendida como un
afecto adherido al miedo a la muerte, pues sería ésta pasión la que la meditación
filosófica vendría a conjurar. Por eso nos dice allí: “Uno de los principales beneficios de
la virtud es el desprecio de la muerte, lo que llena nuestra vida de una dulce
tranquilidad y nos da ese gusto más puro y amable sin el que cualquier otravoluptuosidad no existe”. Perder el miedo a la muerte es algo que Sócrates ya
demostró tal y como se nos narra en la apología platónica o en el Critón, pero siendo
una virtud necesaria, no es suficiente. Spinoza afirmará al respecto que “un hombre
libre en nada piensa menos que en la muerte, y su sabiduría no es una meditación de
la muerte, sino de la vida”. (Eth.4PLXVII), de donde se deriva que elromanticismo y el
existencialismo, la filosofía de la muerte, puede llegar a ser en lugar de una filosofía de
la vida (Nietzsche) una filosofía pesimista (Schopenhauer) impropia de un espíritu
libre. Porque hace falta gran fortaleza para mirar a la adversidad de frente y,
meditando sobre la muerte, no caer en el desánimo y la melancolía, sino sacar de la
patencia de lo caduco la energía paraaprovechar lo más plenamente posible el
instante. Se trata en la filosofía existencialista de una suerte de paradoja: algunos
seres serían capaces de convertir el dolor en gasolina y alcanzar la alegría
profundizando en la tristeza. Pero estamos entonces ante una excepción dialéctica.
En Spinoza se aclara semejante contradicción, puede darse una suerte de surtidor de
la virtud a través del vicio,lo que a primera vista parecerá imposible, porque “el alma
se esfuerza en imaginar sólo aquello que afirma su potencia de obrar” (Eth.3PLIV),
mientras que “cuando el alma imagina su impotencia, se entristece” (Eth.3PLV).
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Parece que imaginar la impotencia no es esforzarse lo suficiente, si bien la...