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Conocimiento y opinión en República, V-VII*
GAIL FINE

Traducción del inglés por Hernán G. Inverso

El Menón nos dice que el conocimiento es opinión verdadera asociada con un aitìas logismós, un argumento explicativo (98a); el Fedón nos dice que todas las aitíai se refieren a las Formas (96 ss.). Se sigue que el conocimiento de las Formas es necesario para cualquier conocimiento. Peroaunque el Menón explica qué es el conocimiento, no conecta esta explicación con las Formas; y si bien el Fedón nos dice mucho acerca de la metafísica de las Formas, no nos dice demasiado acerca de su papel epistemológico. Debemos esperar hasta los libros centrales de República (V-VII) para los detalles acerca de cómo operan las Formas en el conocimiento. Hay aquí dos tramos cruciales de texto: primero,un difícil argumento al final de República V y, segundo, las famosas imágenes del sol, la línea y la caverna en los libros VI y VII. Ambos pasajes, se supone con frecuencia, muestran que Platón suscribe la teoría de Dos Mundos (DM), de acuerdo con la cual no hay conocimiento de los objetos sensibles sino sólo de las Formas[?] y no hay opinión acerca de las Formas sino sólo acerca de objetossensibles.[?]
Si Platón está comprometido con DM, hay, presumiblemente, algunas consecuencias relevantes. Primero, los objetos del conocimiento y la opinión son separados y no es posible moverse desde la opinión al conocimiento acerca de una misma cosa. No puedo creer que el sol está brillando y luego llegar a saberlo. Segundo, Platón rechaza radicalmente, por ende, la explicación del conocimiento deMenón, según la cual las opiniones verdaderas se convierten en conocimiento cuando están adecuadamente asociadas a una explicación. Para el Menón, conocimiento implica opinión verdadera; según DM, el conocimiento excluye la opinión verdadera.[?]
Tercero, Platón es por tanto muy escéptico acerca de los límites del conocimiento: si bien al menos los filósofos pueden conocer las Formas, nadiepuede conocer ítems en el mundo sensible. Nadie puede conocer p.e. qué acciones son justas o buenas; nadie puede conocer ni siquiera hechos tan mundanos como estar viendo ahora un tomate, o estar sentados a la mesa.
Cuarto, este resultado escéptico sería muy sorprendente en el contexto de República, que intenta persuadirnos de que los filósofos deberían gobernar, dado que sólo ellos tienenconocimiento y el conocimiento es necesario para gobernar bien. Si su conocimiento es sólo de Formas –si, como el resto de nosotros, sólo tienen opinión acerca del mundo sensible– es poco claro por qué son especialmente aptos para gobernar en este mundo. Los filósofos no conocen, más que el resto de nosotros, qué leyes promulgar.
Quinto, el texto de República parece contradecir DM. En 506c, Platón afirmaque tiene opiniones, mas no conocimiento de la Forma del bien, y en 520c dice que el filósofo que vuelve a la caverna conocerá las cosas de allí, i.e. los sensibles.[?] Contrariamente a DM, es posible, pues, tener opiniones acerca de Formas y conocer sensibles.
Sostendré que podemos evitar estas consecuencias poco atractivas, dado que República V-VII no conlleva DM. (Si tuviera más espacio,sostendría que Platón nunca está comprometido con DM: la República no es una anomalía).
Platón seguramente correlaciona de algún modo el conocimiento con las Formas y la opinión con los objetos sensibles, pero sin que ello implique DM. Sólo sostiene que todo conocimiento requiere (sin restringirse a ello) el conocimiento de Formas y que de restringirnos a los sensibles, es posible a lo sumo lograropinión. Esto, sin embargo, deja abierta la posibilidad de que una vez que se conocen las Formas, pueda aplicarse este conocimiento a los sensibles, de modo de conocerlos también. El conocimiento que el filósofo tiene de las Formas, por ejemplo, lo ayuda a conocer qué leyes deberían ser promulgadas (aunque no sea de suyo suficiente para conocer).
Además de argumentar en contra de DM, al...