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Páginas: 96 (23838 palabras)
Publicado: 5 de octubre de 2013
PRESENTACIÓN
La Secretaría General del CELAM y el Secretariado de Pastoral Indígena – SEPAI, han asumido como tarea prioritaria la atención sobre la realidad indígena. En abril pasado, en la Ciudad de Oaxaca, México, se realizó un Encuentro “Emergencia Indígena: Desafío para la pastoral de la Iglesia”, en el que participaron los Obispos más directamente relacionados con la Pastoral Indígenay algunos expertos. Cada país presentó un Informe sobre la realidad social, económica, política, cultural, religiosa y pastoral de los indígenas en Latinoamérica. Los Informes serán publicados en un volumen especial.
En este dossier ofrecemos únicamente el aspecto religioso-pastoral de la realidad. Lo hacemos para sintonizar con un segundo Encuentro de diálogo, más amplio, entre pastores yexpertos sobre la así llamada Teología India. Será realizado en un Simposio, en Riobamba, Ecuador, del 21 al 25 de Octubre de 2002. Los temas básicos de diálogo serán: Métodos Teológicos; Ritos-mitos y Palabra de Dios; Semillas del Verbo y Plenitud de la Revelación en Cristo; la salvación y la mediación de la Iglesia. Estos grandes temas serán estudiados en conferencias, paneles, talleres y ampliodiálogo en sesiones plenarias.
La Secretaría General abriga la esperanza de ofrecer un servicio válido y oportuno en relación al gran desafío que representa, hoy en América Latina, la emergencia indígena y la así llamada Teología India.
LA EMERGENCIA INDÍGENA:
DESAFÍO PARA LA PASTORAL DE LA IGLESIA
REGIÓN DE MÉXICO Y CENTRO AMÉRICA
MEXICO
REALIDAD RELIGIOSA Y PASTORAL DE LOSPUEBLOS INDÍGENAS DE MÉXICO
A medio año del descubrimiento de América, ante las primeras noticias, los primeros contactos y las primeras controversias, el Papa Alejandro VI, destaca la evangelización como justificante de la conquista y de la colonización: “En virtud de santa obediencia, os imponemos de enviar a las dichas tierras e islas, como habéis prometido y sin duda haréis..., hombres honestosy temerosos de Dios, instruidos, hábiles y llenos de experiencia, para que instruyan a los nativos y a los habitantes en la fe cristiana y les inculquen buenos principios” (Alejandro VI, Bula Inter Coetera, 4 de mayo de 1494).
Pero, la primera evangelización promovió y facilitó la participación de los indígenas en la tarea del Evangelio. De esta manera, en un nivel más profundo, también sepropició la pronta manifestación de frutos en virtud, gracia y santidad.
En la mayoría de los pueblos indígenas de México persisten expresiones religiosas ancestrales: culto a la “Madre tierra” y en “lugares sagrados”: cerros, montañas, cuevas, manantiales, donde se practican ofrendas y sacrificios con sentido de petición (buen temporal) o agradecimiento (cosecha). Hay un ritual y una simbologíapara cada momento de la vida del indígena: nacimiento, iniciaciones, cargos, trabajo, fiestas, muerte. La vida del pueblo y de cada persona está estrechamente vinculada con la naturaleza y la divinidad. La sabiduría indígena se concentra en los ancianos y ancianas del pueblo y subyace en todo un cúmulo de mitos y narraciones, transmitidos de generación en generación.
Actualmente resultaimposible entender la religiosidad indígena sin los elementos cristianos, ya que a partir de la primera evangelización los pueblos indígenas integraron estos elementos logrando una síntesis en toda su concepción religiosa. Sin embargo lo más explícito de este proceso de inculturación lo encontramos en las expresiones de la llamada Piedad Popular: procesiones, fiestas patronales, devoción a imágenes,especialmente de la Virgen María y Cristos dolientes, culto a los difuntos, etc. Todo ello expresado con la simbología propia de estos pueblos: flores, velas, incienso, hierbas, música, danzas, etc.
La centralidad que los pueblos indígenas existencialmente intuyen en los sacramentos, principalmente en la Eucaristía y el Bautismo, a pesar de las deficiencias en la formación doctrinal, ha sido...
La Secretaría General del CELAM y el Secretariado de Pastoral Indígena – SEPAI, han asumido como tarea prioritaria la atención sobre la realidad indígena. En abril pasado, en la Ciudad de Oaxaca, México, se realizó un Encuentro “Emergencia Indígena: Desafío para la pastoral de la Iglesia”, en el que participaron los Obispos más directamente relacionados con la Pastoral Indígenay algunos expertos. Cada país presentó un Informe sobre la realidad social, económica, política, cultural, religiosa y pastoral de los indígenas en Latinoamérica. Los Informes serán publicados en un volumen especial.
En este dossier ofrecemos únicamente el aspecto religioso-pastoral de la realidad. Lo hacemos para sintonizar con un segundo Encuentro de diálogo, más amplio, entre pastores yexpertos sobre la así llamada Teología India. Será realizado en un Simposio, en Riobamba, Ecuador, del 21 al 25 de Octubre de 2002. Los temas básicos de diálogo serán: Métodos Teológicos; Ritos-mitos y Palabra de Dios; Semillas del Verbo y Plenitud de la Revelación en Cristo; la salvación y la mediación de la Iglesia. Estos grandes temas serán estudiados en conferencias, paneles, talleres y ampliodiálogo en sesiones plenarias.
La Secretaría General abriga la esperanza de ofrecer un servicio válido y oportuno en relación al gran desafío que representa, hoy en América Latina, la emergencia indígena y la así llamada Teología India.
LA EMERGENCIA INDÍGENA:
DESAFÍO PARA LA PASTORAL DE LA IGLESIA
REGIÓN DE MÉXICO Y CENTRO AMÉRICA
MEXICO
REALIDAD RELIGIOSA Y PASTORAL DE LOSPUEBLOS INDÍGENAS DE MÉXICO
A medio año del descubrimiento de América, ante las primeras noticias, los primeros contactos y las primeras controversias, el Papa Alejandro VI, destaca la evangelización como justificante de la conquista y de la colonización: “En virtud de santa obediencia, os imponemos de enviar a las dichas tierras e islas, como habéis prometido y sin duda haréis..., hombres honestosy temerosos de Dios, instruidos, hábiles y llenos de experiencia, para que instruyan a los nativos y a los habitantes en la fe cristiana y les inculquen buenos principios” (Alejandro VI, Bula Inter Coetera, 4 de mayo de 1494).
Pero, la primera evangelización promovió y facilitó la participación de los indígenas en la tarea del Evangelio. De esta manera, en un nivel más profundo, también sepropició la pronta manifestación de frutos en virtud, gracia y santidad.
En la mayoría de los pueblos indígenas de México persisten expresiones religiosas ancestrales: culto a la “Madre tierra” y en “lugares sagrados”: cerros, montañas, cuevas, manantiales, donde se practican ofrendas y sacrificios con sentido de petición (buen temporal) o agradecimiento (cosecha). Hay un ritual y una simbologíapara cada momento de la vida del indígena: nacimiento, iniciaciones, cargos, trabajo, fiestas, muerte. La vida del pueblo y de cada persona está estrechamente vinculada con la naturaleza y la divinidad. La sabiduría indígena se concentra en los ancianos y ancianas del pueblo y subyace en todo un cúmulo de mitos y narraciones, transmitidos de generación en generación.
Actualmente resultaimposible entender la religiosidad indígena sin los elementos cristianos, ya que a partir de la primera evangelización los pueblos indígenas integraron estos elementos logrando una síntesis en toda su concepción religiosa. Sin embargo lo más explícito de este proceso de inculturación lo encontramos en las expresiones de la llamada Piedad Popular: procesiones, fiestas patronales, devoción a imágenes,especialmente de la Virgen María y Cristos dolientes, culto a los difuntos, etc. Todo ello expresado con la simbología propia de estos pueblos: flores, velas, incienso, hierbas, música, danzas, etc.
La centralidad que los pueblos indígenas existencialmente intuyen en los sacramentos, principalmente en la Eucaristía y el Bautismo, a pesar de las deficiencias en la formación doctrinal, ha sido...
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