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   Hace ya muchas décadas, en su estupendo informe etnográfico sobre los Dogon de África Occidental, el antropólogo Marcel Griaule transmite una observación notable: cada hombre Dogon tiene un secreto íntimo, solo conocido por él, que no le revelan jamás ni a sus seres más queridos, que se llevan a la tumba. Ese secreto es... su nombre. Su verdadero nombre, con el que ellos se “autobautizan” enel ritual de iniciación que los hace adultos, y en el cual el shaman de la tribu les da un nombre “falso”, que usarán el resto de su vida para comunicarse con los otros miembros de la tribu. Un Dogon no sabrá jamás exactamente, por lo tanto, a quien le está hablando; ni, por supuesto, a quién está escuchando. Y sin embargo –informa  Griaule-, la Dogon es una cultura extraordinariamente sociable yafable, comunicativa, caso podríamos decir “parlanchina”. Quizá se pueda decir que una cosa es consecuencia de la otra. Quiero decir: quizá se pueda formular la hipótesis  de que la eficacia de una auténtica comunicación –su eficacia profundamente humana, y no meramente técnica- depende de que haya en su propio núcleo espacio para un secreto, para un enigma inalcanzable; algo del orden de losagrado (que no es lo mismo que lo “religioso”): una suerte de silencio inaccesible que funde la necesidad de Palabra, así como,  en la música, son también los silencios los que determinan la estructura de lo escuchable. Si fuera así, la condición misma de esa auténtica “comunicación” sería la de una política (en el sentido más amplio pero más estricto del término: una práctica generadora de polis, decomunidad) tendiente a resguardar, en la comunicación, ese espacio no determinado ni determinable de antemano que solicitara un permanente acto de re-fundación comunitaria, una participación activa de la sociedad en la creación de su propia polis.
  Pero-¿hace falta recordarlo?- no es así actualmente. La así llamada “globalización! (una “novedad” que, aún teniendo en cuenta todas sustransformaciones históricas, los latinoamericanos conocemos desde hace exactamente 508 años) ha instituido, en su marcha mundial, la ideología de la más absoluta transparencia, que es estrictamente complementaria de la del “fin de la historia”: en efecto, si todo es visible, si el mundo entero está presente ante nuestros ojos a través de la TV por cable, del satélite, de internet, entonces ya no quedanespacios secretos, enigmas, silencios sobre los cuales fundar un nuevo Sentido. Ya no queda futuro, y estamos viviendo en el más absoluto y eterno de los presentes, sin esperanzas –ni necesidad- de cambio. El mundo, cuyas zonas misteriosas se trataba de interpretar –es decir de someter a crítica-, se ha vuelto “ininterpretable” e “incriticable”; bajo esta concepción, la “comunicación” se ha vuelto unmodo de la conformidad, o de la resignación. Ha perdido su carácter más profundamente humano –el impulso y a curiosidad por comprender los enigmas, el “nombre secreto” del Otro (del otro hombre o mujer, de la otra cultura, del otro “punto de vista”)- para someterse al trámite técnico de simplemente ver al Otro, transformándolo en mero espectáculo exterior, sin misterios a descifrar con él.
  La“comunicación”, en esta forma dominada por la Industria Cultural globalizada –que tiende a arrasar con las auténticas diferencias culturales, imponiendo una “visibilidad” homogénea a miles de millones de sujetos –puede llegar a ser sencillamente obscena. Y más aún cuando se pretende que ella crea una “unidad” entre todos los hombres y mujeres del planeta: esa “unidad por arriba” de las imágenesuniversalizadas (que, como hemos sugerido, no es tal “unidad” sino homogeneización, y que además serializa a los receptores, transformándolos en individuos asociales que reciben las imágenes uno por uno, en la soledad de su dormitorio, su living o su escritorio) oculta las hondas desigualdades, fracturas y desgarramientos  que este estilo de globalización ha generado “por abajo”, provocando la más...