Guardianes Del Poder

Los guardianes del poder: biodiversidad y
multiculturalidad en Colombia1
Peter Wade

E

n algunos círculos, los indígenas nativos de América son de
nominados guardianes del medio ambiente. Quiero examinar las nociones de poder, control, empoderamiento y
desempoderamiento que están involucradas en dicha percepción. En
Colombia, no solamente los indígenas están involucrados puesto que
algunascomunidades negras rurales son construidas de la misma manera. Al mismo tiempo, la multiculturalidad ha sido instituida como
una realidad oficial en la nación y es tal que las políticas de cultura y
diferencia biótica son entretejidas en formas interesantes. Las utilizaciones del poder de la naturaleza y la cultura tienen lugar en un salón de
espejos donde las imágenes de la naturaleza se reflejan enla cultura y
viceversa. El discurso de los nativos como guardianes o administradores, tiene diferentes significados e implicaciones políticas dependiendo
de quién lo use y con qué fines.

1

Originalmente publicado en The Anthropology of Power: Empowerment and
Disempowerment in Changing Structures. Editado por Angela Cheater. (Londres: Routledge): 73-87. 1999. Estoy muy agradecido con John Hutnyk
yDick Werbner por sus comentarios hechos sobre una versión anterior
del documento original. Traducción al castellano por Pablo Enrique
Acosta Acosta, docente de Tiempo Completo adscrito a la Facultad de
Ciencias Humanas y Sociales, Departamento de Lenguas Extranjeras
de la Universidad del Cauca, Popayán, Colombia.

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Peter Wade

Los indígenas como guardianes
Hornborg apunta que “[…] a travésde todo el mundo, los movimientos ambientalistas e indígenas han estado desarrollando una clase de
simbiosis conceptual” (1994:246), pero la idea de indígenas como guardianes es tal vez mucho más elaborada en un cierto primitivismo romántico. Harries-Jones advierte que algunas personas del Cuarto Mundo (First Nation people)2 en Canadá mantienen un enfrentamiento con
ONGs dedicadas al medio ambienteque son dirigidas por blancos de
clase media, quienes, ante los ojos de los líderes indígenas, acaparan las
preocupaciones de los pueblos indígenas sobre la protección de la tierra y la fauna en una Nueva Era espiritual y el anti-industrialismo que
toma el chamanismo indígena como un símbolo icónico de unidad con
la naturaleza (Harries-Jones 1993:49).
En un volumen reciente producido por la IUCNacerca de los Indígenas
y la Sostenibilidad, este tipo de discurso se extiende a un discurso de desarrollo internacional.3 Se afirma que, “las comunidades indígenas poseen una
‘ética ambiental’ desarrollada a partir de su vida en ecosistemas particulares”
(IUCN 1997:37). Esta ética se deriva de las características de sus sociedades
tales como la cooperación, el establecimiento de lazos afectivoscon la familia y la comunicación intergeneracional y el interés por el bienestar de las
generaciones futuras, así como también la autosuficiencia y el control de la
explotación de los recursos naturales. Es difícil ver cómo el primer grupo
de características no aplica a virtualmente cada una de las sociedades humanas, mientras que la noción de ‘control’ presupone un proceso activo de
abnegación(auto-negación) que huele a etnocentrismo puritano. Parece
probable que los indígenas no se ‘controlan’ a sí mismos sino que viven en
formas culturalmente apropiadas que generalmente causan muy poco daño
al medio ambiente. El volumen de la IUCN, sin embargo, argumenta que
“el concepto de sostenibilidad está incorporado en los sistemas agrícolas
indígenas” (IUCN 1997:36) a través de una completa gamade prácticas.
Primero, los indígenas conservan y fomentan la diversidad, plantando una
amplia variedad de especies. Segundo, tienen una relación espiritual con el
medioambiente en la que la tierra es vista como un ser viviente íntimamente ligada a la gente. Generalmente, existen reglas acerca del uso de los recur2

“First Nation” es un término usado en América del Norte para referirse
a lo que a...