Habermas , la linguistización de lo sag

LA LINGÜISTIZACIÓN DE LO SAGRADO

En este trabajo voy a referirme al capítulo “La estructura racional de la lingüistización de lo sagrado”, que está en la segunda parte del libro de Jürgen Habermas Teoría de la acción comunicativa, subtitulado “Crítica de la razón funcionalista”. El texto para resumir y comentar está dentro del capítulo capítulo V: el cambio de paradigma en Mead y Durkheim:de la actividad teleológica a la acción comunicativa; es, concretamente, el apartado tres, y aunque Habermas lo divide entre 5 apartados menores (1. La evolución del derecho y el cambio de forma de la integración social [que se subdivide en a) Las bases no contractuales del contrato y b) De la solidaridad mecánica a la orgánica; 2. La lógica de este cambio de forma, explicada a partir del casolímite imaginario de una sociedad totalmente integrada; 3 Fundamentación que da Mead a la ética del discurso; 4. Excurso sobre identidad e individuación. Identificación numérica, genérica y cualitativa; 5 Dos objeciones contra la teoría de la sociedad de Mead. ), aquí se intentará hacer una síntesis continua.
Este capítulo está dentro del proyecto crítico de Habermas que le sirve para analizar lamodernidad y explicar cómo la interacción de los seres humanos primero se basa en los ritos y en lo sagrado y después la mayor importancia del signo lingüístico, como fuerza racional convincente de las verdades críticas. Aquí están también relacionadas la cuestión del consenso, del diálogo y de que la verdad es el fruto del asentimiento de comunidades humanas que pueden razonar e intervenir en elacto comunicativo con capacidades y garantías muy semejantes. Los conceptos fundamentales sirven para formar la teoría de la acción comunicativa son: inteligibilidad, rectitud y veracidad.
En el capítulo a trabajar Habermas habla de los símbolos y ritos religiosos, relacionados con lo sagrado o santo, que eran los fundamentos de la autoridad moral y tenían el significado de un ‘mysterium tremendum’(un misterio que hace temblar), algo fascinante, y que van siendo sustituidos lentamente por algo cotidiano, revisable y que puede ser criticado, consenso del conjunto de razones, o, como dice el autor, “una lingüistización del consenso normativo básico asegurado por el rito”. Históricamente el rito y lo sacro son importantes porque indican lo que es tabú, lo que no debe profanarse porque si nose comete un sacrilegio, o sea, que se lesiona o se no se trata con el debido respeto ni apropiadamente una cosa sancionada por la divinidad. Aquí puede hablarse también de lo que dice Freud sobre la palabra tabú: “esta noción fue aún familiar a los romanos, cuya sacer equivalía al tabú de los polinesios. El agos de los griegos y el kodausch de los hebreos debieron de poseer el mismo sentido que eltabú de los polinesios y otras expresiones análogas usadas por multitud de pueblos de América, África (Madagascar) y del Asia septentrional y central. Para nosotros presenta el tabú dos significaciones opuestas: la de lo sagrado o consagrado y la de lo inquietante, peligroso, prohibido o impuro. En polinesio, lo contrario de tabú es noa, o sea lo ordinario, lo que es accesible a todo el mundo. Elconcepto de tabú entraña, pues, una idea de reserva, y, en efecto, el tabú se manifiesta esencialmente en prohibiciones y restricciones. Nuestra expresión «temor sagrado» presentaría en muchas ocasiones un sentido coincidente con el de tabú. Las restricciones tabú son algo muy distinto de las prohibiciones puramente morales o religiosas. No emanan de ningún mandamiento divino, sino que extraen desí propias su autoridad.” También da informaciones interesantes sobre el mito y lo tabú Mircea Eliade: “los actos humanos (…) no están vinculados a su magnitud física bruta, sino a la calidad que les da el ser reproducción de un acto primordial, repetición de un ejemplo mítico. (…) se considera que los actos religiosos han sido fundados por los dioses, héroes civilizados o antepasados...