Habermas

HABERMAS, DESDE LA TRADICIÓN DEPRESIVA

La identificación de cambios significativos en los pensadores occidentales no debe extrañar, aunque no sea la constante. Pero, como cualquier persona del común, no tendrían por qué ser ubicados en sistemas invariables de pensamiento, actitud o conducta.
Hubo cambios de tal género en Kant, cuya real eclosión ocurriría en 1770; en Carnap, abandonando elradicalismo de sus colegas fundadores del Círculo de Viena (Neurath y Schlick); en Russell, abocándose a la cruzada humanista en detrimento de su atomismo lógico; en Feyerabeum, declarándose antagonista de su maestro Popper y hasta satirizándolo: “¿Y es que acaso Popper tiene alguna filosofía?”; en Kuhn, con su Posdata de 1969; y por supuesto, en el primero y segundo Wittgenstein.
La transformaciónde Jürgen Habermas ocurre al deslindarse de la visión pesimista que con justicia palpitaba en Adorno, Benjamin, Horkheimer, Marcuse y Fromm, los principales de la Escuela de Frankfurt. Con justicia, porque en un principio éstos se encontraban inmersos en una sociedad intelectual europea, absolutamente desconcertada por lo que representó la Primera Guerra Mundial para el objetivo básico de laIlustración: el progreso y la armonía entre seres humanos con fundamento en la razón; y además, preparándose ahora para un enfrentamiento todavía más colosal, la Segunda Guerra Mundial, matizada por el recrudecimiento de los nacionalismos y la amenaza de los absolutismos.
Fundado en 1923 -el mismo año en que Sigmund Freud publica “El yo y el ello”-, la instancia para el despegue oficial del Institutode Investigaciones Sociológicas de la Universidad de Frankfurt la constituye el estudio mediante el cual pretendía responder al interrogante -palabras más, palabras menos-: ¿por qué la sociedad alemana, supuestamente civilizada, democrática y racional, retrocede al punto de aceptar regímenes dictatoriales?
La conclusión es francamente desalentadora: la causa del retroceso no se centra en ladinámica de los grupos de poder; en la racionalidad política o en la racionalidad económica de Weber; no se centra en lo visible, en lo formal. La sociedad en general pide el regreso al autoritarismo.
Asombrados, los de Frankfurt dirigen entonces su pensamiento hacia “la contradictoriedad e irracionalidad de la realidad dentro de la historia de las sociedades capitalistas occidentales alienadas,donde la riqueza es miseria y donde la verdad es error, falsa conciencia, perversión, apariencia”.
Previamente han habilitado un marco teórico especial para dicha investigación: (a) Marx y Engels: la sociedad conforme a sus condiciones materiales y no a entidades abstractas y teleológicas como las planteadas por el idealismo alemán y los movimientos religiosos; (b) Nietzsche: no hay valoresestáticos a través del tiempo, no hay valores universales; (c) Freud: existe un dinamismo oculto en la evolución social.
En tal sentido, la Escuela de Frankfurt se distancia diametralmente de los esquemas del Círculo de Viena (1929-1936) y de su positivismo lógico; para éstos, no tendrían asidero alguno fenómenos tales como la libido, la historia, la dialéctica, pues no se les puede observar, registrar,cuantificar ni reproducir: ¡pura y llana especulación!.
De cualquier manera, y aunque muy aterrizada en la necesidad de una visión crítica de la realidad (no confiando en lo que aparece a primera vista), las tesis de la Escuela de Frankfurt evidencian un dejo de desesperanza; sus integrantes “no tratan de dar una visión más penetrante del objeto real, sino de constatar el desgarramiento doloroso ycrítico del pensamiento; del sujeto que en su soledad y abandono busca en la comprensión de lo social, detrás de las apariencias seductoras, el concepto de las cosas, la utopía deseada, la sociedad distinta, a partir de la cual se pueda conocer la verdad de la realidad presente”.
Nietzsche lo había pregonado en términos más violentos: “Nos figuramos que intelligere es algo conciliador,...