Hacia una religiosidad responsable

Hacia una religiosidad responsable.....

Dr. Roberto Almada

HACIA UNA RELIGIOSIDAD RESPONSABLE... DR. ROBERTO ALMADA Introducción Lovinger1 pone en evidencia el hecho de que el 30 % de los pacientes psiquiatricos en los EE.UU. hacen su primera consulta con una persona comprometida en lo religioso, y de éstos el 20 % no pasan a psiquiatra. Por otro lado, afirma que en EE.UU., el entrenamientogeneral de los terapeutas, en las distintas áreas, ha sido encarado en forma secular, racional, liberal, basado en las ciencias naturales. Revisando los textos de introducción a la Psicología, el autor encuentra que se ignora totalmente el tema religioso o se lo menciona en forma esporádica y muy pobremente. Encuentra que dentro de los grupos académicos (los menos religiosos de EE.UU.) el grupopsicológico es el menos religioso. A pesar de que las raíces de la psicología están en la religión y en la filosofía, las tradiciones religiosas son vistas como incompatibles con la ciencia y con las humanidades. Lovinger enumera las ideas cardinales de esta incompatibilidad así: 1- La afirmación religiosa de la existencia de realidades no materiales, chocan con el énfasis científico y su método.2- El sustento que la religión pone en la creencia y en la fe, no concuerda con el énfasis científico puesto en la curiosidad y en la interrogación. 3- La aceptación de fuentes intuitivas, no racionales va en contra del procedimiento científico racional.

Estudiantes en entrenamiento para ser psicoterapeutas, religiosos, demostraron, en un estudio realizado por Willams y Kremens, tener un puntajemás alto que sus colegas no religiosos en escalas preparadas para evidenciar tendencias al dogmatismo. Era de esperarse este resultado; pero, en el mismo estudio, en base a cuestionarios de múltiples respuestas hecho a los pacientes de estos estudiantes, se demuestra que los no religiosos eran más directivos en la terapia, y los pacientes de los religiosos se sintieron más comprendidos en susvivencias; cosa aparentemente contradictoria. En el grupo de estudio de psiquiatras de Montevideo se reflexionó sobre este fenómeno, concluyendo que, por un lado, el grupo de terapeutas religiosos acostumbrados a moverse en un ambiente hostil a sus ideas, a defenderse en sus convicciones se hace más tolerante a las ideas de los otros. Y se vio que otra característica que los distingue y que podríahaber contribuido al resultado de este estudio norteamericano, es el hecho de que el terapeuta
1 Lovinger, "Working with religious issues in therapy". Este texto fue trabajado en lectura grupal en el ámbito del CEIP (Centro de Estudios e Investigación en Psiquiatría Henri Ey) en el primer semestre de 1988. Se aclarará en que momentos nos referimos a este autor directamente o a las reflexiones deeste trabajo.

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religioso es consciente que su creencia se mueve en el ámbito de lo subjetivo, mientras que el no religioso puede absolutizar su afiliación a una escuela de psicoterapia funcionando muchas veces como si esta doctrina fuese "la verdad objetiva". Repasemos a través de algunos autores la relación entre psiquiatría yreligión en un devenir de indiferenciaciones, prescindencias, intromisiones y hasta agreseiones para encontrar en finalmente en Frankl un diálogo fructífero para ambas. Sigmund Freud El fundador del picoanálisis no eludió la tarea de alcanzar una explicación científica del fenómeno religioso. Es más, pareciera que el tema le interesó en forma notoria. Dedica cuatro ensayos a tratarlo deexprofeso: 1- "Actos obsesivos y práctica religiosa" (l907) 2- "Totem y tabú " (1912-13) 3- "El futuro de una ilusión" (1927) 4- "Moisés y el monoteísmo" (1938) "Actos obsesivos y práctica religiosa": En este trabajo Freud detalla las coincidencias del ceremonial religioso y la neurosis obsesiva y llega a estas conclusiones: "podemos arriesgarnos a considerar la neurosis obsesiva como un equivalente...