Horkhaimmer y el Fascismo

1
MAX HORKHEIMER Y EL FASCISMO.
Aníbal Romero
(2004)

1. La dialéctica del iluminismo.
Como es sabido, Max Horkheimer fue una figura clave del grupo de pensadores
hegeliano-marxistas que conformó la denominada “Escuela de Frankfurt”, a la
que también pertenecieron —entre otros— Theodor Adorno y Herbert Marcuse. 1
La evolución de las perspectivas de Horkheimer sore el fascismo, sunaturaleza
y significado, expresa en alguna medida temas y posiciones compartidos por el
conjunto de teóricos de la Escuela, pero también trasluce inquietudes y posturas
exclusivas de Horkheimer o en todo caso especialmente relevantes en su aporte
personal, y constituyen objeto de gran interés en vista de los cambios
experimentados por un pensamiento que comenzó siendo en extremo radical,
paraluego debilitarse acentuadamente en su posición crítica. Este proceso, sus
características y peculiaridades, pone de manifiesto no solamente algunas de las
limitaciones de la reflexión marxista en general sobre el fascismo, sino también
fallas más específicas referidas a la evaluación hegeliano-marxista del sentido
de la civilización “burguesa”. El estudio de las mismas nos ocupará acontinuación.

En una primera etapa de su obra, en los años treinta y cuarenta del siglo XX,
Horkheimer delineó junto con otros miembros de la Ecuela de Frankfurt dos
grandes líneas de interpretación del fascismo. La primera se centraba en los
paspectos económicos, asunto al que en realidad Horkheimer prestó
personalmente poca atención, y repetía el argumento ortodoxo marxista según el
cual el fascismoencarnaba el paso del capitalismo competitivo al capitalismo

1

Sobre la historia de la escuela de Frankfurt, y para una evaluación global de su impacto,
consúltese, Martin Jay, La imaginación dialéctica (Madrid: Taurus, 1974), y David
Held, Introduction to Critical Theory (Berkeley: University of California Press, 1980).

2
monopolista, y del espacio liberal-democrático altotalitarismo, como
mecanismos para contener el empuje de las masas y preservar el sistema de
explotación que les subyuga. La segunda línea interpretativa es
fundamentalmente filosófica, y se focaliza en la idea del fascismo como la
“verdadera esencia” de una civilización moderna basada en la razón
dominadora, una razón que se autodestruye por su propia voluntad de poder.

Para comprender adecuadamentelas raíces de este juicio radical de Horkheimer
sobre todo el proyecto presuntamente esclarecedor y emancipador de la razón
occidental, es a mi modo de ver necesario percibir la verdadera magnitud del
traumático impacto que el triunfo del fascismo en Alemania tuvo sobre los
espíritus de estos teóricos marxistas —expresión singular de un impacto mayor
sobre el movimiento polìtico comunista engeneral. Para Horkheimer, la victoria
fascista hacía urgente la pregunta: ¿cómo fue posible la barbarie?, y
seguidamente otra: ¿qué vendría después? Sus desilusiones fueron dos: en
primer término, la conquista fascista del poder, y en segundo lugar el hecho de
que la derrota del fascismo en la guera no implicó la tan ansiada liberación anticapitalista. Si la derrota de la barbarie encarnadaen el fascismo no conducía al
“comienzo de la historia”, y si el capitalismo democrático no era sustituído por el
socialismo emancipador, se planteaba la posibilidad de que algo estuviese
radicalmente mal con el propio proyecto marxista inicial, que en el fondo era
expresión de la “ilustración” occidental, es decir, parte de ese anhelo humanista
que florece en el Renacimiento y se concreta enla Revolución Francesa y sus
secuelas. ¿No sería ese proyecto el problema, en lugar de la solución?

La obra en la que Horkheimer —en colaboración con Adorno— desarrolló esta
línea de reflexión es la Dialéctica del iluminismo, escrita durante la guerra
contra Hitler pero sólo publicada en 1947. Se trata de un libro fascinante, de uno
de los testimonios más elocuentes y demoledores de una...