Identidades

IDENTIDADES EN GLOBALIZACIÓN


Gilberto Giménez

Instituto de Investigaciones
Sociales de la UNAM


1. Qué es lo que se obtiene, en términos teóricos y analíticos, cuando se intenta pensar los procesos de globalización bajo el ángulo de una teoría de las identidades sociales? Ésta es la cuestión que me propongo abordar con ustedes en el presente ensayo en términos exploratorios.No se me escapa el hecho de que la noción de identidad es de manejo delicado para las ciencias sociales y, además, políticamente peligrosa. Es de manejo delicado por la necesidad de rescatarla de la banalización y de las trampas del sentido común que tiende a representarla como una entidad homogénea, cristalizada y substancial. Y es políticamente peligrosa por su aptitud para integrar mitospolíticos con fuertes resonancias pasionales, como en el caso de los nacionalismos, de los etno-nacionalismos y de los racismos de toda laya [1]. Pero, pese a todo, sigue siendo una noción imprescindible en las ciencias sociales, no sólo porque ha venido a potenciar la teoría del actor, de la acción social y, particularmente, de la acción comunicativa, sino también porque permite recuperar, un pocopor la puerta trasera, la noción de cultura que en los últimos tiempos ha sido objeto de una cerrada crítica desconstruccionista por la llamada “antropología posmoderna” (Clifford y Marcus, 1986; Clifford, 1991; Pasquinelli, 1993).
Desde una perspectiva estrictamente relacional y situacionista – que excluye toda connotación fijista o esencialista – entiendo aquí por identidad el conjuntode repertorios culturales interiorizados (representaciones, valores, símbolos...) a través de los cuales los actores sociales (individuales o colectivos) demarcan simbólicamente sus fronteras y se distinguen de los demás actores en una situación determinada, todo ello en contextos históricamente específicos y socialmente estructurados.
Según la sociología clásica – de Max Weber y GeorgesSimmel a Talcott Parsons y R.E. Park –, los actores sociales tienen acceso a esos repertorios identificadores y diferenciadores a través de su pertenencia – subjetivamente asumida – a diferentes tipos de colectivos, sean éstos grupos, redes sociales o grandes colectividades como las “comunidades imaginadas” de Benedict Anderson (1991). Así, a través de nuestra pertenencia a una Iglesia nosapropriamos al menos parcialmente de su repertorio simbólico-cultural (credo, dogmas, sistema ritual...) para definir la dimensión religiosa de nuestra identidad. Más aun, nuestra pertenencia religiosa se define precisamente por esta apropiación intersubjetivamente reconocida (Pollini, 1990, 186 y ss.).
De acuerdo a lo dicho, nuestro problema puede reformularse en los siguientes términos:¿existe una comunidad global, en sentido propio y no sólo figurado, a la cual se pueda pertenecer en diversos grados y formas mediante la apropiación subjetiva de un complejo simbólico-cultural que por fuerza tendría que ser también global?; ¿o más bien habría que hablar de múltiples identidades globales construidas en torno a intereses monotemáticos y sectoriales, aunque de alcance global, como en elcaso de los movimientos ecologistas, pacifistas, anti-nucleares, y otros por el estilo?


2. Entre los teóricos de la globalización no faltan los que afirman no sólo la existencia, sino también la intensificación y la ampliación creciente de un sentido de pertenencia global (“a sense of global belonging”) que implicaría la percepción del mundo como una comunidad globalizada [2]. Así,según Roland Robertson (1992, 25-27) la conciencia global del mundo como un todo, alimentada por experiencias inducidas a través de los media y estimulada por las primeras fotografías de la tierra desde el espacio, habría alcanzado un nivel de masa a partir de los años setentas, En consecuencia, estaríamos presenciando la intensificación de la toma de conciencia del mundo como un “lugar único y...