ingemiero
Metta bahavana
La meditación de Metta Bhavana nos involucra en el cultivo de lo que podríamos
llamar "una mente grande", la cual no es otra cosa que la expansión de la conciencia,
una conciencia libre de egoísmo. El desarrollo de metta constituye un proceso lento
-lleva, más que meses, años-, pero podemos sentir sus beneficios incluso al principio
de este proceso.
Poco apoco arrancamos la capa de sentimientos inertes que a través de los años
hemos desarrollado y que nos aísla. Nos hacemos más conscientes de la amabilidad
del mundo, que se encuentra alrededor de nosotros a un simple nivel cotidiano.
Empezamos a emplear un poco más de tiempo y cariño en nuestro trato con otros;
nos convertimos en seres menos propensos a reaccionar con sentimientos de enfado
ofrustración. Hemos introducido en nuestras vidas un método que da prioridad a
un deseo por convertimos en personas más humanas, y un método a través del cual
realizar este deseo.
Es en nuestro trato con otros, y en nuestra actitud cotidiana con respecto a nosotros
mismos, donde necesitamos poner de manifiesto el sentimiento de metta. Pero a
través del cultivo de una clara intención de hacertal cosa -a través de la práctica de
la Metta Bhavana-, nuestros esquemas emocionales negativos se hacen mucho más
visibles.
Llegamos a ser más conscientes de esa taladrante voz interior que todos tenemos,
de esa manera excesivamente crítica que tenemos de contemplar las cosas. Nos
sensibilizamos al tono emocional de nuestra existencia, el cual determina tanto la
calidad de nuestras vidas comola calidad de nuestra contribución a las vidas de otros.
Todo esto puede ser, al principio, un poco molesto; pues adquirimos conciencia de
la gran cantidad de sentimientos y pensamientos negativos que albergamos. Puede
que pensemos: "¿qué persona tan horrible he de ser para pensar tales cosas?", pero
tal idea no tiene otro efecto que el generar desprecio por uno mismo. Necesitamos
aceptar elhecho de que todos contamos con pautas de comportamiento negativo.
Ahora que disponemos de un método con el cual empezar a cambiar estas pautas,
ya no tenemos que alejamos de ellas o simular que no existen. Por otro lado no
queremos revolcamos en ellas; son parte de una misma historia, pero sólo una parte,
y si conscientemente nos dedicamos a desarrollar estados mentales positivos,quedaremos a la espera de encontramos cada vez menos dominados por dichos
sentimientos negativos.
No es que tengamos que deshacemos de tales estados de ánimo, se trata, por el
contrario, de verlos e identificarlos con claridad para que así pierdan el poder de
manipularnos; se trata de "darle un nombre al dragón". Cuando conseguimos lo dicho,
estos estados negativos dejan de ser emociones, puesto queya no cuentan con la
fuerza suficiente para afectamos.
Puede que, incluso tras muchos años de práctica, sigamos sintiendo que, por ejemplo,
ciertos sentimientos de celos surgen cuando oímos hablar del éxito de un compañero,
pero lo importante es que seremos conscientes de estos sentimientos. No fingiremos
que no existen; no intentaremos racionalizarlos. Los llamaremos por su nombre y
losdejaremos desaparecer. Estamos aprendiendo a sensibilizarnos con respecto a
lo que pasa en nuestro interior -no es que vayamos a convertimos en seres
infinitamente delicados, sino más bien en seres robustamente atentos y vivos-.
En un principio quizás sea mejor concentrarse en la Metta Bhavana, el primero de
los brahma viharas, más que adquirir el lote completo. Aun así es útil tener una ideageneral de las otras tres meditaciones, ya que éstas subrayan diferentes aspectos del
sentimiento de metta y nos ofrecen una perspectiva mas amplia para algunos de los
peligros a los que probablemente nos enfrentemos.
Metta es la energía básica que expresa el deseo de que tanto uno mismo como los
demás sean felices, de que todos los seres sean felices. Pero a veces esta energía puede
ser un...
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