Jose Carlos Salazar Vazquez

Resultado final 9   
 
Coincido  con  el  comentario  de  Oscar.  El  trabajo  termina  muy  abruptamente  y,  a  pesar  de  tener 
una  pregunta  muy  clara,  se  va  por  otro  lado  y  pierde  el  centro de la discusión. Noto además que 
no hay uso de fuentes secundarias, y eso no está bien. Resultado final 3/4 
 
 
El  trabajo  va  muy  bien.  Pero  de  repente  se corta un tanto bruscamente y se llega sin más  a 
una  conclusión.  Quizá  habría  que  problematizar  un  poco  más.  Por  ejemplo,  si  no  hay 
libertad,  al  enamorarnos,  ¿eso quiere decir que yo no puedo elegir ir hacia Dios?, ¿quienes, 
por  amor,  se  dirigen  hacia  la  divinidad  es  sólo  porque  han  sido  ‘elegidos’  o  hay   alguna 
forma de tener injerencia en ese impulso? 
 José Carlos Salazar Vázquez. 
Texto: ​
De amore. Comentario a “El banquete” de Platón ​
de Ficino. 
Rúbrica 4, Presentar una versión definitiva del trabajo. 

  
A partir del presente trabajo pretendo exponer el asunto referente a la posibilidad de que sea el 
amor un acto totalmente involuntario, en el que la libertad, si es que existe, se va de paseo cuando nos enamoramos. Por tanto, cuestionar en un primer momento si es verdad, y así lo 
parece, que al enamorarnos se puede mostrar que se efectúa un acto involuntario, y sería a lo que 
Ficino se refiere al afirmar que morimos[1]. Y por tanto se podría plantear la cuestión de ¿Qué 
tan libre es el hombre cuando se enamora, o qué tanto está poseído? De lo cual se podría 
desprender la hipótesis de que si se es libre, pero en ciertos casos como el amor no se puede hablar de libertad. 
Por otro lado, se puede llevar a una segunda cuestión, encontrando una contraposición  al 
amor como acto totalmente involuntario. Éste contraargumento se podría encontrar en el 
Sócrates imperturbable descrito en el Banquete cuando es encomiado por Alcibíades[2]. Ya que, 
¿puede, a partir del acto de sentir amor, encontrar un condicionamiento fuerte a los seres humanos, ya sea por influencia astrológica, emanación de vapores, o lo que quiera ponerse como 
principio del amor, de lo cual no es posible librarnos? ¿O es Sócrates, aún hoy día el paradigma 
de imperturbabilidad que ofrece la solución al condicionamiento de enamoramiento? 
  

Con lo anterior como propósito, lo primero que presentaré es una breve descripción del amor hecha por Ficino en el texto. Y es que  parece ser la búsqueda de la belleza la constante al 
momento de definir al amor[3]. Y si bien en el discurso cuarto, el referido a lo comentado por 
Aristófanes, se comprende al amor como la búsqueda de la reintegración con Dios, a quien se le 
debe conocer[4] y en el discurso sexto se trata al amor desde, aparentemente otra definición, en 
la que el amor es una ​
Daímon​, continúa siendo compatible[5] con la idea que refiere a que el 
amor es la búsqueda de la belleza. 
Ahora bien, esta definición quedaría demasiado sesgada si no se hiciera una definición de 
belleza. Esto ya que en el texto a la belleza se le comprende de una manera muy particular, que 
en mucho no es la concepción de belleza que se tiene hoy día. Y es que para Ficino la belleza se entiende de una manera completamente análoga a la manera en la que la entendía Plotino, en el 
sentido de  que se trata de “[…] una cierta gracia, que principalmente y la mayoría de las veces 
nace en la armonía del mayor número de cosas”[6]. Perspectiva que era en un primer momento 
sostenida en Platón. 
 Siendo esto así, se plantea en lo siguiente dos tipos de amor[7]. Uno sería el amor que se tiene por las cosas físicas y sensoriales, mientras que el otro será el amor divino, que se tiene a 
Dios. En el discurso quinto, se menciona que aquello que posee perfección interna posee ​
bondad​
, 
mientras que aquello que posee perfección externa posee la​
 belleza​
. En este sentido, el amor que 
surge hacia lo externo sería el sensorial, del cual afirmará que “[…] no se sacia por ninguna ...