Jurgen Habermas

RESUMEN DE LA ETICA DEL DISCURSO Y LA CUESTION DE LA VERDAD.
Jurgen Habermas




Mi pregunta se refiere principalmente a las modalidades de una determinación pos-metafísica de la filosofía como filosofía práctica, dentro de la perspectiva del kantismo ampliado a del que tantos hablan hoy. A este respecto, usted ha contribuido a distinguir dos modelos: en primer lugar, un modelo que siguesiendo nomológico, y que usted atribuye incluso a Rawls; en segundo lugar, un modelo genuinamente dialógico, que en su opinión solo puede sostenerse desde una á ética del discurso. Esto nos lleva a la cuestión de si podemos pasar sin una referencia al paradigma kantiano de subjetividad, aun en el contexto de una filosofía de la comunicación basada en el giro lingüístico.
Por lo que se refiere a laconstitución de las verdades practicas, podría estar de acuerdo con usted en que su perspectiva es ciertamente la más relevante.
Es más, si uno no confía en la idea de que es posible algún tipo de intuición moral de aquellas verdades practicas, no puede esperar descubrirlas en sí mismo, sino que solo puede esperar encontrarlas a través de procedimientos de argumentación que nos exijan adoptar elpunto de vista de otros, en lo que sería algo así como una aplicación efectiva del imperativo categórico.Pero si nuestro proyecto moral o ético en general (es decir, la intencionalidad de la ética) debe basarse en la responsabilidad.
El profesor Renault plantea una cuestión profunda y difícil que precisa clarificación. No me parece que los dos paradigmas (el del mentalismo y el de la filosofíalingüística) puedan ser fácilmente integrados en un único esquema global. Pero hay gran interés en comprobar si el profesor Renault difiere realmente acerca de la importancia de la subjetividad, de la relación epistémica y practica con uno mismo, como condición necesaria para la responsabilidad de una persona.
El discurso práctico puede interpretarse así como un modelo para la aplicaciónrecurrente del imperativo categórico. Los participantes en la discusión no pueden esperar alcanzar un acuerdo acerca de aquello que responde igualmente a los intereses de todos, a menos que todos se sometan al ejercicio de una toma de perspectiva mutua, que llevaría a lo que Piaget Llama un descentramiento progresivo de la propia comprensión ego y etnocentrica de uno mismo y del mundo. El profesor Renaultpregunta si una participación propiamente dicha en la discusión no requiere algo más que el mero seguimiento de unas reglas y la implicación en una práctica intersubjetivamente compartida.
La noción de autonomía de Kant difiere esencialmente de la noción de libertad subjetiva que conocemos sobre todo a través de la tradición empirista. El contraste entre Willkur y freierWille puede explicarse entérminos del tipo de razones por las que nuestra voluntad permite que se limite. En el caso de la libertad subjetiva, la voluntad se ve limitada por máximas de prudencia, digamos que por cualesquiera preferencias o motivaciones racionales que pueda tener circunstancialmente una persona concreta. En este caso, el acto de libertad aparece como parte de la conciencia de un sujeto singular.En el casode la autonomía, en cambio, la voluntad se encuentra limitada por máximas que superan el test de universalización. La voluntad de una persona se ve afectada por razones que deben contar igualmente para todas las demás personas. Esta interpenetración de la voluntad libre y la razón práctica permite concebir la comunidad moral como una comunidad inclusiva y autolegisladora de individuos libres eiguales, que se sienten obligados a tratarse unos a otros como fines en sí mismos.
En el caso de la libertad subjetiva, uno puede imaginarse perfectamente que algunas personas son libres, mientras que otras no, y que algunas disfrutan de más libertad que otras. La autonomía, en cambio, no es un concepto distributivo y no puede alcanzarse individualmente.En este sentido fuerte, una persona solo...