Kierkegaard Y La Clinica De Lo Demoniaco

KIERKEGAARD Y LA CLÍNICA DE LO DEMONÍACO
Autor: Alicia R. Benjamín

Kierkegaard aborda la dimensión de lo “demoníaco” como angustia ante el bien en El concepto de la angustia, y en relación con la desesperación como enfermedad mortal en su Tratado de la desesperación. Me interesa destacar la profunda afinidad entre ese abordaje y lo planteado en el campo del psicoanálisis en relación con laenvidia como punto de detención del trabajo analítico. Considero que la enseñanza de Kierkegaard nos ayuda a recuperar una terapéutica que no reduzca el sufrimiento a la psicopatología y que pueda reorientarse respecto de la relación dialéctica existente entre las diferentes posiciones subjetivas en vez de ubicarlas en compartimentos diagnósticos estancos.

En El concepto de la angustia [1],Kierkegaard nos propone valerse de una categoría psicológica, la angustia, como medio para esclarecer el problema teológico de cómo llegó el pecado al mundo. En el marco de su crítica a todo intento de identificar lo real a lo racional, el ser al pensamiento, el pecado se especifica como un objeto que “no tiene domicilio propio en ninguna ciencia” (pág.39) Su surgimiento no puede explicarselógicamente; pero desde la psicología –entendida ella como ciencia que se ocupa del existente, Enkelte- se puede abordar, acotadamente, el problema.
Kierkegaard –en realidad, Virgilius Haufniensis- sigue el derrotero de la angustia, su inicial ambigüedad dialéctica –se la teme y a la vez se la busca, como se ve en la actitud de los niños, pero no sólo allí - ; en su vertiente subjetiva ella es vértigoante la libertad como posibilidad. Es previa a la pecaminosidad: su objeto es... nada. Pero, una vez puesto el pecado en el mundo, con él se establece la diferencia entre el bien y el mal, y el objeto de la angustia pasa a ser algo.
Ahora se tratará de la angustia a) ante el mal; y b) ante el bien, o lo demoníaco. Voy a centrarme en esta última modalidad.

Lo demoníaco es, ante todo, lano-libertad. Entendida la libertad como el bien mismo, el existente se angustia ante la posibilidad de su salvación; y esto acontece, tanto en la pérdida somato-psíquica de la libertad (fenómenos psicológicos que van desde la hipersensibilidad, y la irritabilidad extrema, hasta el “descarrío bestial”) como en la pérdida espiritual de la libertad. Afirma V.H. que “acaso nunca haya estado lo demoníaco tanextendido como en nuestros tiempos. Sólo que en la actualidad aparece especialmente en las esferas espirituales” (pág.170) Incluye el “innoble autoengaño”, “la curiosidad que es simplemente curiosidad”, y una modalidad muy habitual en nuestra época: la del “activismo estúpido”. Mucho hacer sin ninguna “interioridad”, y siempre a punto de caer en el sinsentido.
V.H. continúa el diagnóstico de suépoca –que sigue siendo la nuestra-: "El desconcierto que en ella reina y la causa de su angustia y de su inquietud radican sin duda en el hecho de que la certeza esté disminuyendo constantemente, y esto al mismo tiempo que la verdad crece en volumen y en sentido masivo” (pág.173) Verdad sin ningún sujeto, saber que sólo puede acumularse. La peor versión del discurso universitario.
Lainterioridad puede definirse como un “verdadero entender”, que implica un “entenderse a sí mismo en lo dicho” Así, “la certeza y la interioridad –que sólo se dan en la acción y sólo se obtienen por medio de la acción [y no del activismo estúpido] son las que deciden si un individuo está o no está endemoniado” (pág. 173) Caen aquí, tanto la beatería y la superstición, como la posición del incrédulo que seburla de la religión. Ellos se explican en función de huir de la angustia, sin ninguna producción singular de un saber.

Este diagnóstico se aplica a nuestro tiempo, en el cual se acrecentó terriblemente la producción incesante de saberes –“circulación de información” se dice ahora- que a nadie compromete, y que conlleva un modo de “hablar de sí” que, al decir de E. Durkheim, “margina de la...