La ética

LA ÉTICA DEL DISCURSO Y LA
CUESTIÓN DE LA VERDAD.
Jürgen Habermas
2003

Edición electrónica de
www.philosophia.cl / Escuela de
Filosofía Universidad ARCIS.

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía Universidad ARCIS.

ÍNDICE

COLOQUIO CON JÜRGEN HABERMAS ................................................................................................................ 3
COMENTARIOSSOBRE VERDAD Y JUSTIFICACIÓN. ........................................................................................... 20

/2/

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía Universidad ARCIS.

COLOQUIO CON JÜRGEN HABERMAS
(París IV, Sorbona, 1 de febrero de 2001)

ALAIN RENAUT
Mi pregunta se refiere principalmente a las modalidades de una determinación posmetafísica de la filosofía comofilosofía práctica, dentro de la perspectiva
del «kantismo ampliado» del que tantos hablan hoy. A este respecto, usted ha contribuido a distinguir dos modelos: en primer lugar, un modelo que sigue siendo
monológico, y que usted atribuye incluso a Rawls; en segundo lugar, un modelo
genuinamente dialógico, que en su opinión sólo puede sostenerse desde una «ética
del discurso».* Esto nos lleva ala cuestión de si podemos pasar sin una referencia
al paradigma kantiano de subjetividad, aun en el contexto de una filosofía de la
comunicación basada en el giro lingüístico.
Por lo que se refiere a la constitución de las verdades prácticas, podría estar
de acuerdo con usted en que su perspectiva es ciertamente la más relevante. Somos
modernos y no disponemos de ningún mundo inteligible quenos proporcione ideas listas para usar, de modo que no tenemos otra opción que inventar verdades
prácticas. Es más, si uno no confía en la idea de que es posible algún tipo de intuición moral de aquellas verdades prácticas, no puede esperar descubrirlas en sí mismo, sino que sólo puede esperar encontrarlas a través de procedimientos de argumentación que nos exijan adoptar el punto de vista deotros, en lo que sería algo
así como una aplicación efectiva del imperativo categórico. Sobre este aspecto comparto plenamente su punto de vista.
Pero si nuestro proyecto moral o ético en general (es decir, la intencionalidad de la ética) debe basarse en la responsabilidad, ¿acaso podemos pasar sin la
referencia a un horizonte de autonomía o subjetividad en ausencia del cual resulta
difícilcomprender cómo podría la conciencia práctica sentirse responsable de sus
acciones? ¿No estaría usted de acuerdo en que la pretensión, esencial cuando se
trata de la responsabilidad, de que somos la fuente de nuestras elecciones y decisiones requiere una referencia al paradigma de la conciencia?

El término alemán Diskurs incluye un sentido dialógico que se pierde en castellano. Mantengo latraducción ya asentada de «ética del discurso», pero sustituyo este término por «discusión» o «debate» cuando lo exige el contexto. (N. del t.)

*

/3/

www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía Universidad ARCIS.
En este sentido, ¿no sería mejor que dejásemos atrás las «disputas de familia» que tan ocupado tienen al mundillo del «kantismo ampliado» y nos pusiéramos de acuerdo en que los dosparadigmas (la subjetividad y la comunicación) resultan igualmente indispensables por referirse a dos problemas prácticos que se
plantean actualmente? En el contexto de esta intencionalidad de la ética, incluso
cuando ya se ha alcanzado un acuerdo a través de la argumentación dialógica,
¿acaso el mero reconocimiento del carácter decisivo de un argumento no presupone que «yo» lo propongo, y notiene este compromiso más que ver con mi relación
conmigo mismo que con mi relación con otros? ¿No le parece que es precisamente
porque «yo» no veo ningún argumento mejor (yo y nadie más que yo) por lo que
me reconozco a mí mismo al final de la discusión? ¿Y que si esto último me parece
legítimo es únicamente por este motivo? ¿No debería aceptarse y tematizarse un
momento de monologismo en este...