La ciencia su método y su filosofía mario bunge

outstrips the
swift who wander from it" -
F. Bacon
1. La ciencia, conocimiento
verificable
En su deliciosa biografía del Dante (A.C. 1360), Boccaccio(1) expuso su
opinión —que no viene al caso— acerca del origen de la palabra “poseía”
concluyendo con este comentario: “otros lo atribuyen a razones diferentes
acaso aceptables; pero ésta me gusta más”. El novelista aplicaba, al
conocimientoacerca de la poesía y de su nombre el mismo criterio que
podría apreciarse para apreciar la poesía misma: el gusto. Confundía así
valores situados en niveles diferentes: el estético, perteneciente a la esfera
de la sensibilidad, y el gnoseológico, que no obstante estar enraizado en la
sensibilidad está enriquecido con una cualidad emergente: la razón.
Semejante confusión no es exclusiva depoetas: incluso Hume, en una obra
célebre por su crítica mortífera de varios dogmas tradicionales escogió el
gusto como criterio de verdad. En su Treatise of Human Nature (1739)
puede leerse:(2) “No es sólo en poesía y en música que debemos seguir
nuestro gusto, sino también en la filosofía (que en aquella época incluía
también a la ciencia). Cuando estoy convencido de algún principio, no essino una idea que me golpea (strikes) con mayor fuerza. Cuando prefiero un
conjunto de argumentos por sobre otros, no hago sino decidir, sobre la base
de mi sentimiento, acerca de la superioridad de su influencia”. El subjetivismo
era así la playa en que desembarcaba la teoría psicologista de las “ideas”
inaugurada por el empirismo de Locke.
El recurso al gusto no era, por supuesto, peor queel argumento de
autoridad, criterio de verdad que ha mantenido enjaulado al pensamiento
durante tanto tiempo y con tanta eficacia. Desgraciadamente, la mayoría de
la gente, y hasta la mayoría de los filósofos, aún creen —u obran como si
creyeran— que la manera correcta de decir el valor de verdad de un
enunciado es someterlo a la prueba de algún texto: es decir verificar si es
compatible con(o deducible de) frases más o menos célebres tenidas por
verdades eternas, o sea, principios infalibles de alguna escuela de
pensamiento. En efecto, son demasiados los argumentos filosóficos que se
ajustan al siguiente molde: “X está equivocado, porque lo que dice contradice
lo que escribió el maestro Y”, o bien “el X-ismo es falso porque sus tesis son
incompatibles con las proposicionesfundamentales de Y-ismo”. Los
dogmáticos —antiguos y modernos fuera y dentro de la profesión científica,
maliciosos o no— obran de esta manera aun cuando no desean convalidar
creencias que simplemente no pueden ser comprobadas, sea
empíricamente, sea racionalmente. Porque “dogma” es, por definición, toda
opinión no confirmada de la que no se exige verificación porque se la supone
verdadera y,más aún, se la supone fuentes de verdades ordinarias.
Otro criterio de verdad igualmente difundido ha sido la evidencia. Según esta
opinión, verdadero es aquello que parece aceptable a primera vista, sin
examen ulterior: aquello, en suma, que se intuye. Así, Aristó-teles(3)
afirmaba que la intuición “aprehende las premisas primarias” de todo
discurso, y es por ello “la fuente que origina elconocimiento científico”. No
sólo Bergson, Husserl y mucho otros intuicionistas e irracionalistas han
compartido la opinión de que las esencias pueden cogerse sin más: también
el racio-nalismo ingenuo, tal como el que sostenía Descartes, afirma que hay
principios evidentes que, lejos de tener que someterse a prueba alguna, son
la piedra de toque de toda otra proposición, sea formal o fáctica.Finalmente, otros han favorecido las “verdades vitales” (o las “mentiras
vitales”), esto es, las afirmaciones que se creen o no por conveniencia,
independientemente de su fundamento racional y/o empírico. Es el caso de
Nietzsche y los pragmatistas posteriores, todos los cuales han exagerado el
indudable valor instrumental del conocimiento fáctico, al punto de afirmar que
“la posesión de la...