La crisis moral contemporánea como crisis de dos concepciones antropológicas

La crisis moral contemporánea como crisis de dos concepciones antropológicas

1 .

El signo más notable de nuestro mundo contemporáneo lo constituye sin duda el derrumbe de dos sistemas de ideas, de valores y de proyecciones prácticas que durante muchos años polarizaron los diversos aspectos de la vida del hombre: la egología y la totalidad.

Es cierto que el derruirse se muestra muchomás notable respecto del segundo de estos sistemas, porque sucede con poderosas estructuras económicas y políticas que le estaban internamente ligadas.

Pero ese mayor impacto no impide observar que también el primero de ellos se encuentra completamente exhausto; que sus subproductos de alienación social (opresión, consumismo, dependencia) desbaratan totalmente cualquier recuperación interior alpropio sistema; que sus proyecciones contradicen radicalmente el sentido de justicia y la voluntad de liberación, propias de la existencia del hombre.

2.

Las causas de esta situación han sido y siguen siendo explicadas de distintos modos. Quisiera ensayar, brevemente, una que refiere a la concreta dimensión humana.

Egología y totalidad se estructuraron, consciente o inconscientemente,sobre la base de una cierta interpretación de qué es el hombre, incorporándola a todas sus manifestaciones.

Pues bien: lo que se ha agotado, lo que está en crisis, lo que desde adentro ha determinado el fracaso y la caducidad de uno y otro sistema ha sido precisamente esa interpretación, que resultó inadecuada, que veló mas que reveló, el verdadero rostro del hombre, remarcando algunos rasgossuyos, ocultando otros. Que significó, en definitiva la distorsión de lecturas ideologizadas.

3.

La interpretación egológica (a nivel sociopolítico suele designársele como individualismo), presentó al hombre como un yo absolutizado (o desvanecido) en una radical soledad. Un "ser para sí mismo".

Y así: a veces lo mostró apenas como una conciencia solitaria, pensando, reduciendo el núcleo de suexistencia a su propio pensar.

Otras como un punto (exclusivo y excluyente) de referencia de impresiones y de ideas.

Otras veces aún como un legislador abismal de la vida, de las sensaciones y de una humanidad abstracta.

Pienso en los heterogéneos nombres de Descartes, de David Hume o de Manuel Kant, y en las consecuencias a nivel político, económico, pedagógico y hasta religioso quemarcaron Locke, Adam Smith y Juan Jaboco Rousseau entre otros tantos.

Y recupero que la egología fue la filosofía del hombre sin el otro. Sin el otro real, carnal, existente. La filosofía del otro objetivado desde un yo inexorable y único, que al tratar de iluminar empobrecía, que al recobrarlo lo perdía; que orillaba siempre su presencia, como esas cosas que oscuramente se buscan y que no puedenencontrase nunca.

4.

No se trató ciertamente de negar el hecho, de todos modos evidente, de la existencia social. Lo que ocurrió fue que se ocluyó permanentemente el contenido de sentido que esa socialidad expresaba.

El otro era simplemente problemático. Se llegaba a él sólo por remisiones a conceptos abstractos o a través de las complejas vicisitudes de la analogía.

O peor aún, elotro era siempre conflictivo, sólo podía accederse a él, en las formas transitorias y tensas del contrato o en las formas lineales y objetivadas de la coacción y de la pena.

Era el otro de la interferencia intersubjetiva, del ludimiento y el choque de la libertad que cercena mi propia libertad.

En definitiva, un límite, mi límite: sólo cubriéndolo, con el velo de mi propia ignorancia podríaconjugarme con él en un diálogo de armonía y justicia.

5.

Al cerrar el camino de la existencia en común la egología sólo pudo poner como apertura humana la salida de la apropiación del mundo material (un mundo en el que, por lo demás, el otro quedaba incluso) a través del conocimiento científico, la técnica y la posesión de bienes.

Y de ese modo marcó las líneas más notables de la...