La fe
Páginas: 46 (11444 palabras)
Publicado: 4 de mayo de 2014
En el Ademán de Dirigir Nubes, de Thomas McEvilley.
Desde su publicación en la revista Artforum en 1984, con el título "On the Manner, of Addressing Clouds", y hasta la fecha, este ha sido un ensayo muy importante para comprender el desarrollo del arte postvanguardista en la segunda mitad del siglo XX. A continuación publicamos el texto en su traducción al español para todos los interesadosen las teorías del arte contemporáneo.
Yunier Escobar González.
En el ademán de dirigir nubes. (On the Manner, of Addressing Clouds.)
Thomas McEvilley
Publicado por primera vez en la revista Artforum, Junio, 1984.
Dos mil quinientos años atrás la relación forma-contenido era una cuestión filosófica candente. Platón pensó que el contenido no importaba en lo absoluto: la forma, decía,realmente existe por sí misma, triunfante en su aislamiento, cristalina como la luz del amanecer que nunca será empañada por el calor de la mañana. Aristóteles, después de 20 años en la escuela de Platón,tenía aún el impertinente recelo de que la doctrina de la Forma pura era una cierta treta sacerdotal. (¿No lo había aprendido acaso Platón, después de todo,de los sacerdotes de Heliópolis enEgipto?). Se dice que Aristóteles, en su propia escuela más tarde, renunciaría a la búsqueda de la Forma pura y tendría a sus discípulos arrastrándose en el fango del jardín clasificando los tipos de coles.
La institución de Platón no fue oficialmente una escuela. Era exenta de impuestos como un templo de las Musas, las Diosas del Arte, a quienes, además, la Forma pura era ofrecida como objeto deveneración. A Aristóteles esto lo confundía. El problema vino cuando después de años de espera, él y sus más avanzados discípulos supieron que al fin escucharían la legendaria lectura de Platón sobre el Bien. El preámbulo fue entusiasta; llegó el día. Pero el Aristóteles, "cabeza de col", una vez más quedó perplejo. Nos dice que Platón habló aquel día sólo de triángulos y cuadrados: ¡fue unalección de geometría! ¡El Bien era la Forma pura! Algunos discípulos quedaron en un éxtasis pitagórico. Pero Aristóteles quería saber: ¿cómo usted ve la Forma pura? Si esta es realmente sin contenido, entonces debe ser transparente, lo que, es decir, invisible, y la respuesta del Maestro esta allí en el séptimo libro de la República, donde Platón titubea tanto antes de develar ante el santo sanctorum:¡Vemos la Forma pura, declara, con el Ojo del Alma! Aristóteles, como Descartes más tarde, indagaba: ¿Dónde está ese Ojo? (¿En la glándula del timo será?). De cualquier modo, cuando Platón murió, no hizo a Aristóteles la cabeza de su escuela, sino a su primo, que también poseía El Ojo. Aristóteles perplejo y molesto fundó su propia escuela e inventó la ciencia natural. Razonaba que la forma sólopodía ser conocida a través de su contenido, y el contenido a través de su forma. Ojo por ojo. Yin por Yang. Esto parecía una forma franca de hablar. Estos pares de términos dependientes, como la izquierda y la derecha, el sí y el no, sólo tienen significado en una relación mutua y en una diferencia mutua. Un intento de separarlos y de suprimir uno, como en el dualismo de tipo Maniqueo, puede ser unatragedia psicológica colectiva -como el culto Jehovaista del Padre sin Madre, del Cielo sin la Tierra, etc. Pero el intento opuesto - la estrategia del monismo de afirmar los dos (por ejemplo, forma y contenido) como una misma cosa - simplemente presenta los términos sin significado y los abandona como implementos. En cuanto se presta atención a cómo funcionan las palabras, lo mismo la Forma puraque la Unicidad de Forma y Contenido desaparecen en una invisibilidad no de trascendencia, sino de absurdo lingüístico. Están allí donde está el error gramatical. Están allí donde están los vehículos de la metáfora. Se retraen al discurso mitológico de la Edad de Bronce, de donde surgieron para derivar con Amon-Ra como las nieblas sobre las profundidades.
Por el siglo XVIII ya Platón...
Desde su publicación en la revista Artforum en 1984, con el título "On the Manner, of Addressing Clouds", y hasta la fecha, este ha sido un ensayo muy importante para comprender el desarrollo del arte postvanguardista en la segunda mitad del siglo XX. A continuación publicamos el texto en su traducción al español para todos los interesadosen las teorías del arte contemporáneo.
Yunier Escobar González.
En el ademán de dirigir nubes. (On the Manner, of Addressing Clouds.)
Thomas McEvilley
Publicado por primera vez en la revista Artforum, Junio, 1984.
Dos mil quinientos años atrás la relación forma-contenido era una cuestión filosófica candente. Platón pensó que el contenido no importaba en lo absoluto: la forma, decía,realmente existe por sí misma, triunfante en su aislamiento, cristalina como la luz del amanecer que nunca será empañada por el calor de la mañana. Aristóteles, después de 20 años en la escuela de Platón,tenía aún el impertinente recelo de que la doctrina de la Forma pura era una cierta treta sacerdotal. (¿No lo había aprendido acaso Platón, después de todo,de los sacerdotes de Heliópolis enEgipto?). Se dice que Aristóteles, en su propia escuela más tarde, renunciaría a la búsqueda de la Forma pura y tendría a sus discípulos arrastrándose en el fango del jardín clasificando los tipos de coles.
La institución de Platón no fue oficialmente una escuela. Era exenta de impuestos como un templo de las Musas, las Diosas del Arte, a quienes, además, la Forma pura era ofrecida como objeto deveneración. A Aristóteles esto lo confundía. El problema vino cuando después de años de espera, él y sus más avanzados discípulos supieron que al fin escucharían la legendaria lectura de Platón sobre el Bien. El preámbulo fue entusiasta; llegó el día. Pero el Aristóteles, "cabeza de col", una vez más quedó perplejo. Nos dice que Platón habló aquel día sólo de triángulos y cuadrados: ¡fue unalección de geometría! ¡El Bien era la Forma pura! Algunos discípulos quedaron en un éxtasis pitagórico. Pero Aristóteles quería saber: ¿cómo usted ve la Forma pura? Si esta es realmente sin contenido, entonces debe ser transparente, lo que, es decir, invisible, y la respuesta del Maestro esta allí en el séptimo libro de la República, donde Platón titubea tanto antes de develar ante el santo sanctorum:¡Vemos la Forma pura, declara, con el Ojo del Alma! Aristóteles, como Descartes más tarde, indagaba: ¿Dónde está ese Ojo? (¿En la glándula del timo será?). De cualquier modo, cuando Platón murió, no hizo a Aristóteles la cabeza de su escuela, sino a su primo, que también poseía El Ojo. Aristóteles perplejo y molesto fundó su propia escuela e inventó la ciencia natural. Razonaba que la forma sólopodía ser conocida a través de su contenido, y el contenido a través de su forma. Ojo por ojo. Yin por Yang. Esto parecía una forma franca de hablar. Estos pares de términos dependientes, como la izquierda y la derecha, el sí y el no, sólo tienen significado en una relación mutua y en una diferencia mutua. Un intento de separarlos y de suprimir uno, como en el dualismo de tipo Maniqueo, puede ser unatragedia psicológica colectiva -como el culto Jehovaista del Padre sin Madre, del Cielo sin la Tierra, etc. Pero el intento opuesto - la estrategia del monismo de afirmar los dos (por ejemplo, forma y contenido) como una misma cosa - simplemente presenta los términos sin significado y los abandona como implementos. En cuanto se presta atención a cómo funcionan las palabras, lo mismo la Forma puraque la Unicidad de Forma y Contenido desaparecen en una invisibilidad no de trascendencia, sino de absurdo lingüístico. Están allí donde está el error gramatical. Están allí donde están los vehículos de la metáfora. Se retraen al discurso mitológico de la Edad de Bronce, de donde surgieron para derivar con Amon-Ra como las nieblas sobre las profundidades.
Por el siglo XVIII ya Platón...
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