La Generación Del Treinta

LA GENERACIÓN DEL 30


Por Pedro Vicuña




La Generación del Treinta, en Grecia, no es un asunto fácil de tratar. Señala un giro fundamental en la sociedad griega respecto a la apreciación que ella tiene de si misma. Señala la derrota de una concepción de Grecia, avalada por las potencias y la intelectualidad europea del siglo 19.


Quizás la idea predominante deGrecia sobre sí misma -y permítaseme este giro- durante el siglo 19 sea el que el estado, recién en formación, no considera que la completación de su gesta libertaria iniciada en 1821 se haya logrado. En el imaginario colectivo ésta no es posible mientras haya compatriotas que viven bajo la autoridad de la Sublime Puerta y mientras las tierras ancestrales sigan bajo el dominio otomano. No haycabida, por tanto, a la reflexión de Grecia sobre si misma, en la medida que aparece como urgente la necesidad de ayudar a los compatriotas a liberarse del opresor. De este modo, La Gran Idea toma cuerpo y se hace, hacia finales del siglo 19, un imperativo que se ve aparentemente beneficiado luego de las guerras balcánicas -a través de las que se logra entre otras cosas la reincorporación deTesalónica al nuevo estado griego- y de la Primera Guerra Mundial, provocando una suerte de fiebre que empuja a la malhadada aventura de la incursión en Anatolia con la desastrosa consecuencia de perder las ciudades griegas de Asia Menor y el arribo de cerca de un millón y medio de refugiados griegos al nuevo estado heleno.


Sólo en El Pireo y Atenas se instalan más del 80% de los refugiados deAsia Menor, con lo cual la ciudad crece de manera intempestiva generando bolsones marginales antes desconocidos para el recién formado estado y se introducen además formas y modos que eran particulares de los habitantes griegos de Asia Menor. Pero estos no son más que algunos datos que dan cuenta de la gran convulsión que se produce en Grecia con el término de la cosmovisión imperante durante elsiglo anterior. El asunto concreto es que se produce un derrumbe del cual aparentemente no hay modo de salir.


Para entender esta cuestión habría que decir que durante el siglo diecinueve y antes, durante la dominación otomana, la noción de ser griego no respondía necesariamente a una pertenencia geográfica sino más bien a la pertenencia a una lengua, religión y cultura comunes. Es decir,era tan griego el heleno habitante de Esmirna o Constantinopla (hoy Estambul), súbdito de la Sublime Puerta como el habitante de Tesalia o el Peloponeso, súbditos del novel estado griego, o como el habitante heleno de Alejandría que compartía la ciudad con ingleses, italianos y árabes. El ser griego era entonces - y me atrevería a decir que continúa siéndolo, aunque desde un ángulo de visióndiferente ya- una forma de entender el mundo, un modo de relacionarse con el entorno y una determinada concepción de la participación en el conjunto social, determinada por dos fuentes fundamentales, a saber: una memoria colectiva, quizás difusa tal vez, del universo panteístico individualista y político de la Grecia clásica precristiana, con su concepción de la virtud y el materialismo pragmáticoinherente a ella y la memoria más reciente -aunque no tanto- de la austeridad y severidad, fastuosa a veces, del cristianismo convertido en estado teocrático como lo fue Bizancio y ambas presentes simultáneamente a través de una lengua de más de dos mil quinientos años de vida continua. Y este universo, hasta antes de la Catástrofe de Asia Menor, μικρασιατικη καταστροφή como la llaman los griegos hoyen día, tuvo la gracia de no verse constreñido a límites geográficos. Gozaba, por tanto, el griego de una libertad de movimiento impresionante, tanto en términos geográficos como espirituales, sin el menor asomo de perder su identidad en tanto que heleno, era lo que llamaríamos en el día de hoy, ciudadano del mundo. (Indudablemente que lo sigue siendo, basta saber que hay en casi todas partes...