la isla

Guerra y verdad
Por José Pablo Feinmann
En medio de las bombas, los misiles y los muertos, se abre paso –a veces desesperadamente– una pregunta: ¿quién tiene razón? Digo “desesperadamente” porque siempre una respuesta tranquiliza. Si se responde “X tiene la verdad”, uno se tranquiliza. Todo lo que hace X está justificado. Y es, también, verdadero. Puesto que identificamos la razón con laverdad. Ocurre, sin embargo, que es difícil tranquilizar con una respuesta de ese tipo: “X tiene la verdad”. Porque cuando alguien dice algo así es porque está a favor de X. La “verdad” de X lo ha convencido, la ha hecho suya. Aparece, entonces, otro personaje que pregunta y obtiene otra respuesta: “Z tiene la verdad”. Y puede aparecer otro y decir: “Ni X ni Z tienen la verdad. Ninguno la tiene”. ¿Cómose establece la verdad? ¿La verdad es de este mundo? ¿Hay una verdad o hay un vértigo de verdades? Y si hay esto último, ¿cómo es posible vivir sin ninguna certeza? Alguna verdad –se dicen los habitantes de este planeta que arrasa con todas– tiene que haber. Cuando hay una verdad también sabemos eso que es peligroso. Cuando hay miles caemos en un relativismo que nos impide actuar, elegir, hastaopinar.
La cuestión es: ¿cómo se establece la verdad? ¿Quién tiene la verdad o quién tiene la razón en Medio Oriente? Lo primero es dejar de entender la verdad como “buena”. La verdad no es la dulce y buena adecuación entre un sujeto que enuncia algo sobre un objeto y ese objeto es tal como el sujeto lo ha enunciado. El sujeto dice “eso es un florero” y sí: “Eso es un florero”. Aquí hay unacálida, buena, verdadera adecuación entre lo que el sujeto dice del objeto y el objeto. La verdad no es cálida ni buena ni tiene nada que ver con la adecuación entre términos.
En unas conferencias que dio en Río de Janeiro entre los días 21 y 25 de mayo de 1975, Michel Foucault buscó, una vez más, inspiración en Nietzsche para explicitar su concepción de la verdad. Si no consigo establecer un par deseñalamientos contundentes entre esas conferencias y los misiles de Israel, los muertos libaneses y las guerrillas de Hezbolá debería declararme derrotado, algo que posiblemente ocurra. Para Foucault se trata de empezar por ver qué es el conocimiento. ¿O no tenemos ligada la verdad al conocimiento? La verdad surge, siempre, de un tipo de conocimiento. Cuando conocemos algo decimos: “Esto es así”. Y si“eso” es así “eso” es verdad. Pero Foucault dice que para Nietzsche el conocimiento “es de la misma naturaleza que los instintos” (Michel Foucault, La verdad y las formas jurídicas, Gedisa, Barcelona, 2003, p. 21). Primera sorpresa: ¿no es que el conocimiento tiene que ver con la razón? ¿Qué tienen que ver aquí los instintos? Sigue Foucault: “El conocimiento tiene por fundamento, base o punto departida los instintos, pero sólo en tanto éstos se encuentran enfrentados unos a los otros, confrontados” (Ob. cit., p. 21). Meter aquí a los instintos le permite a Foucault sacar de aquí a la razón. Sacar a la razón le permite meter lo propio de los instintos: “Entre el conocimiento y las cosas que éste tiene para conocer no puede haber ninguna relación de continuidad natural. Sólo puede haberuna relación de violencia, dominación, poder y fuerza, una relación de violación. El conocimiento sólo puede ser una violación de las cosas a conocer” (Ob. cit., p. 23). Nietzsche (traído al presente por Foucault) bien sabe que detrás del conocimiento hay una voluntad, que esta voluntad no quiere traer el objeto hacía sí, asemejarse a él, sino que quiere destruirlo, porque existe una “maldad radicaldel conocimiento” (Ob. cit., p. 26). Esto rompe con toda la tradición filosófica. Pero más que plantear con que rompe o no esto nos importa señalar para qué sirve. ¿Cómo se conoce esta guerra? ¿Cómo podemos conocerla? ¿Cómo podemos saber el modo de establecer una verdad en ella? Escribe Foucault: “En el conocimiento no hay nada que se parezca a la felicidad o al amor, hay más bien odio y...