la muerte en el budismo zen

LA MUERTE EN EL BUDISMO ZEN

La vida es un viaje, la muerte es un retorno a la tierra.
(Siddharta Gautama)

Todas las grandes tradiciones espirituales de la humanidad se han desarrollado a partir de la Experiencia Viva de seres humanos que han dedicado su energía, mente y espíritu a la realización del Misterio de la existencia.
Las enseñanzas budistas transmiten una profunda sabiduríasobre la naturaleza de la Realidad y de nuestra existencia, sobre el nacer y el morir, sobre el origen del sufrimiento y su cesación, sobre el conocimiento de la naturaleza de la mente, y de cómo alcanzar un estado de Plenitud y Realización. Y también el budismo enseña cómo afrontar la disolución progresiva que supone el proceso de la propia muerte en los niveles físico, emocional, mental yespiritual. El budismo concibe la muerte como imbricada íntimamente con la vida, como parte de la existencia.
Así como la respiración es una sucesión de inspiraciones y espiraciones, así ocurre con el fenómeno de vida-muerte: cada pérdida es una pequeña muerte, el crecimiento es un morirse a la forma vieja, el fin del gusano es el principio de la mariposa… Más allá de esto, la muerte física es un hitoimportantísimo, un gran punto de inflexión en el proceso del devenir de la consciencia, al igual que lo es el nacimiento. “lo esencial en sí no es la muerte sino cómo se muere”.
En este sentido el budismo desarrolla toda una “alta tecnología” psicológica y espiritual para aprender el arte de la consciencia, de la vida y de la muerte; sin en cambio la sociedad trata de esconder el dolor y la muerte,relegarla a los “especialistas”, negarla en definitiva. Es algo que siempre les pasa a otros, algo a evitar, negativo, algo a lo que resistirse. Y como dice el maestro budista Zen Dokushô Villaba, el tabú más perturbador de occidente no es el sexo sino la muerte.
El miedo a la muerte, a la disolución del “yo”, es el origen de la angustia, miedo y desesperación, cuando lo cierto es que el procesode morir es absolutamente natural, como lo es la caída de las hojas en otoño o el marchitarse de las flores.


Pero, ¿Qué es la muerte para los monjes Zen?
Hablando del proceso físico los maestros budistas han descrito cuál es la experiencia subjetiva de la persona que está en el momento de la muerte. En primer lugar se produce lo que los maestros llaman la disolución externa, que es cuando sedisuelven los sentidos y los elementos, no referidos a elementos materiales sino a cualidades correspondientes a tierra, agua, aire y fuego; detallando más a fondo el proceso por el que se pasa, se desglosa de esta manera:
Los sentidos dejan de funcionar, ésta es la primera fase.
La disolución de los elementos comienza con el elemento tierra. El cuerpo pierde toda su fuerza, no tiene energía.Experimenta pesadez e incomodidad.
Después el elemento agua: perdemos el control sobre nuestros líquidos, tenemos la sensación de que los ojos se secan en las cuencas. Tenemos mucha sed, la boca y la garganta pegajosas y obstruidas
El elemento fuego: se secan por completo la boca y la nariz, se va el calor del cuerpo. Al respirar el aire que pasa por la boca y la nariz es frío. La mente oscilaalternativamente entre la claridad y la confusión (Kalu Rimpoché escribe: “Para la persona que está muriendo su experiencia interna es la de ser consumida por una llama
El elemento aire: cada vez es más difícil respirar. Emitimos estertores y resuellos. A medida que el intelecto se disuelve la mente queda perpleja, sin conciencia del mundo exterior, todo se vuelve borroso y se va la últimasensación de contacto con el entorno físico. Hay alucinaciones y visiones. Nuestras inhalaciones son cada vez más superficiales y nuestras exhalaciones más largas, hasta llegar a tres largas exhalaciones finales y de pronto se interrumpe la respiración, y éste es el momento en el que en una situación clínica moderna se nos declara “muertos”.

De la misma manera los maestros budistas hablan de un...