la paz entre la religiones

Nuestra Agenda de 2002 discutía y alentaba el diálogo entre las culturas frente al anunciado «choque de civilizaciones». Esta Agenda de 2003 está dedicada al diálogo entre las religiones; con el objetivo concreto e inaplazable de ir consiguiendo la paz entre ellas para ir afianzando una verdadera paz en el mundo.

Dios está de vuelta, y las religiones son de actualidad. Estamos viviendo elretorno de lo religioso, con muchas ambigüedades, sin duda, pero en un contexto, como nunca, de pluralidad y de concurrencia.

Por la imbricación que existe entre cultura y religión, se imponía dedicar una Agenda –y nuestra atención y hasta nuestra vida- al diálogo entre las religiones, después de haber hablado del diálogo entre las culturas.

«La distinción entre religión y cultura es difícil deestablecer, ya que la religión, representando el elemento transcendente de la cultura, es difícilmente separable de ella», afirma Jacques Dupuis. Raimon Panikkar, por su parte, escribe: «El diálogo interreligioso que vuelve a aparecer en nuestros días como una cuestión religiosa fundamental, nos descubre de nuevo que si bien podemos distinguir legítimamente entre religión y cultura, ambas no sepueden separar». La religión «confiere a la cultura su sentido último, y la cultura presta a la religión su lenguaje».

Cada vez más, en este mundo «globalizado», se reconoce que la paz entre las religiones, su capacidad de dialogar humanamente y en nombre del Dios de la Vida, es factor esencial para la paz entre los pueblos: La paz entre las religiones, para la paz del mundo es «agenda» deurgencia y programa universal. Para la paz del mundo y para el futuro de la tierra. «En medio de la magnífica diversidad de culturas y formas de vida, somos una sola familia humana y una sola comunidad terrestre, con un destino común», nos recuerda la «Carta de la Tierra».

Ese diálogo se impone como fruto doloroso de una larga experiencia de incomprensiones, de querellas y de verdaderas guerras,alimentadas por fundamentalismos, exclusivismos y proselitismos religiosos. Cada vez más se siente la necesidad de un verdadero aprendizaje de diálogo en todas las esferas de la vida personal y social, y más concretamente en esta esfera profunda. «El ecumenismo interreligioso puede ser una ayuda preciosa para hacer el aprendizaje de una Humanidad a la vez una y plural» (Claude Geffré).

El fenómenocreciente de la migración (por guerras, por desempleo, por sequías, por hambrunas), que ya se viene anunciando hace tiempo como una gran convulsión de este nuevo siglo, nos exige reconocer en la población migrante no simplemente brazos más o menos baratos o bocas puntualmente hambrientas, sino personas, culturas, religiones también. Un ser migrante lleva a cuestas toda su vida, todo su pueblo,todo su Dios. Y hay que entrar en su piel y en su alma, y no apenas en su silencio o en su revuelta.

Con diferentes nombres, todas las religiones proclaman, celebran y buscan la salvación de la persona humana. A partir de esa búsqueda común, las religiones deberían aprender a relativizar lo que es relativo y a absolutizar lo que es absoluto. No sólo a encontrarse respetuosamente para el diálogo,sino más bien a convivir en diálogo y del diálogo. Con esa actitud humilde y abierta, el diálogo no sólo es posible, sino también deseable y hasta necesario, porque es complementariamente enriquecedor. «Dios es mayor que nuestro corazón» (1 Jn 3, 20) debería ser la premisa de todo diálogo interreligioso. Dios no se agota en una sola revelación. Y tiene muchos nombres, y siempre es tanmisteriosamente inaccesible como próximo, «más íntimo que nuestra propia intimidad» (S. Agustín). Ese diálogo paritario, además, habrá de tenderse no sólo entre los confesantes de una fe religiosa, sino con todos los militantes de la justicia, y en principio, con toda la Humanidad. La historia de Dios con la Humanidad es una sola historia, y, a pesar de la mentira y el odio, tan históricamente humanos, toda...