La Semiosis Colonial: La Dialéctica Entre Representaciones Fracturadas Y Hermenéuticas Pluritópicas

LA SEMIOSIS COLONIAL: LA DIALÉCTICA ENTRE REPRESENTACIONES FRACTURADAS Y HERMENÉUTICAS PLURITÓPICAS
Walter D. Mignolo
The University of Duke
Tomado del libro
Crítica y descolonización: El sujeto Colonial en la Cultura Latinoamericana
La introducción reciente de la expresión “discurso colonial” (Hulme 1986) en el vocabulario de los estudios literarios abrió las puertas, en mi opinión, a unadistribución alternativa del área que había sido representada hasta hace poco (y todavía lo sigue siendo), por la expresión “literatura colonial”. La extensión (en términos lógicos) de “discurso colonial” abarca todo tipo de acciones y objetos discursivos relacionados con y producidos en situaciones coloniales, desde las Capitulaciones de 1492 hasta La Tempestad, desde las Ordenanzas Reales hastala más cuidada prosa o sofisticada lírica de estilo gongorino. Las ventajas que presentó el concepto de “discurso colonial” sobre el de “literatura colonial” fueron, para mí, enormes. Hizo posible, por un lado, la expansión de los criterios bajos los cuales fue establecido el canon de la literatura colonial. Aunque, más importante aún, hizo posible la relativización del concepto de “literatura”, elcual, especialmente en situaciones coloniales, es doblemente problemático. La expresión “literatura colonial” designa un canon que depende de los criterios discursivos establecidos por los centros metropolitanos y es, por lo tanto, doblemente problemático. En primer lugar, porque la producción “literaria” en las colonias y en el lenguaje de las culturas colonizadas es, en la mayoría de los casos,epígona de la producción literaria vigente en las culturas colonizadoras. En segundo lugar, porque el nombre “literatura” es difícilmente un término adecuado para ser aplicado a las producciones discursivas amerindias (fundamentalmente orales) y a sus producciones escritas (fundamentalmente picto-ideográficas, con la complicación que ofrecen los guipus Incas, los cuales no se avienen a ladefinición de escritura vigente en la Europa del siglo XVI). La introducción de la escritura alfabética de otros sistemas de escritura que provenían de una tradición oral, o de una combinación de ambos medios comunicativos (como el Popol Vuh o el Chilam Balam, entre otros muchos ejemplos) por parte de los miembros de una población, quienes, hacia mediados del siglo XVI, fueron forzados a cambiar sushábitos escriturarios ,o por parte de los españoles interesados en comprender las culturas amerindias (tales como la fijación escrita de los tales huehuetlatolli en México o los relatos de Huarochiri, en Perú), no fue una condición suficiente para convertir relatos orales, picto-ideográficos o tejidos (como los quipus) en literatura (Radicati di Primelgio 1949-50). La negación de cualidades“literarias” a la producción discursiva amerindia no es, por cierto, un juicio de valor negativo, ni tampoco una sugerencia de su inferioridad cultural. Las cosas hubieran sido vistas así, sin duda, por parte de los letrados europeos del período colonial. Pero, claro está, no sería cómodo para nosotros seguir viendo las cosas de la misma manera. Por eso es importante modificar los criterios mediante los cualesreconocemos o categorizamos la “literatura” y, sobre todo, verla como una práctica regional y europea, más que como un universal de la humanidad a la cual todas las culturas deben aspirar. Significa, en cambio, reconocer que “literatura” es un concepto regional, culturalmente dependiente y no un universal de la cultura. Por lo tanto, mi juicio sobre las producciones semióticas (orales,picto-ideográficas, textiles y también alfabéticas) no es una negación o una identificación de lo que no tienen (como encontramos en los juicios de escritores europeos durante el siglo XVI), sino un reconocimiento enfático de la diferencia de lo que tienen.
El concepto de “discurso colonial” abrió las puertas para todo este tipo de consideraciones las cuales pusieron de manifiesto, al mismo tiempo,...