La Vida

1.Aproximación histórica al concepto

1.1.En el ámbito de la "sofía" primordial

En el pensar mítico, característico de las religiones y sabidurías más antiguas, todo lo que fluye y crece aparece como símbolo de vida:el fuego, que todo lo transforma y dinamiza;el agua, que fertiliza la tierra...Y todos los símbolos están conectados con el "mana", el universo dinámico presentificado en losrituales iniciáticos mediante un hombre y una mujer emparejados, que figuran la indiferenciación primordial de Cielo y Tierra, y un tercer oficiante, que representaba al ser humano y que intervenía para separarlos.El origen del mundo fenoménico se encontraba así dilucidado: el universo dinámico y radiante del principio(lo que se llamó Caos, muchas veces sin comprender su íntima naturaleza), un cosmosmarcado por la indistinción y anterior a toda distancia y separación fenoménicas, queda desgarrado por la violencia del hombre, que introduce la división y la segregación espacio-temporal.Semejante escisión afectó a todos los seres que, a partir de entonces, dejaron de constituir un solo Ser.Y hay que subrayar que tales nociones no son fruto de meras especulaciones, sino la expresión directa deuna experiencia litúrgica.En muchas tradiciones aparece el tema de la fragmentación de la unidad primordial y de cómo los seres que hoy componen el mundo no son sino membra disjecta.Y el retorno al origen se concibe como una sucesión de etapas cuyo reflejo encontramos, incluso en el ámbito griego, en la doctrina de las cuatro "edades" del mundo.

1.2.El saber de la Totalidad:el primado del "bíostheoretikós"

Más allá de los presocráticos, que se mueven todavía en el intervalo entre la "sofía" y la filosofía, la concepción platónica habla de la Totalidad como un Viviente único, formado por el Demiurgo y que incluye todos los vivientes.La vida se entiende aquí en el marco del Alma del mundo y se particulariza en los diferentes seres a partir de las Ideas, formas separadas de las cosas,que, arraigadas en el Bien, fundamentan la jerarquía de los entes del cosmos, otorgándole a cada uno su "naturaleza".No obstante la distinción entre "vida orgánica" o "vitalidad"("zoé"), propia de la Naturaleza, y vida humana("bíos", dividida a su vez en varios niveles), no existía una separación fundamental entre ambas.En Aristóteles, en cambio, aparece la vida como "entelequia", como "forma" delos seres vivientes, como actualización de una "potencia", de manera que, a los ojos del pensar filosófico, la vida empieza a contemplarse desde una perspectiva "inmanentista": las "formas" que definen la vida son otras tantas "almas" cuyo principio de individuación reside en la materia, no separada de la forma como en el caso de Platón. Al mismo tiempo aparece una progresiva interiorización del"bíos" humano, que tiende a desindividualizarse para desembocar en la vida inmortal, en el "bíos theoretikós", meta a la que apunta en último término la existencia del filósofo.Y aquí cabe reseñar cómo los planteamientos platónicos y aristotélicos se manifiestan recurrentes en la filosofía posterior, en la que la hipostatización o sustancialización de la vida se repite en uno u otro sentido, al menosdentro del ámbito no sometido todavía a la influencia del cristianismo.

1.3. La comprensión de la vida en el cristianismo

El cristianismo recoge los motivos fundamentales del hebraísmo y los lleva a su plenitud:la vida como resultado de la acción creadora de Dios; el cosmos presidido por el hombre, que en su espíritu y en su cuerpo es imagen de Dios, cuyo "soplo de vida" le convierte en"alma viviente", a la espera de ser transformado un día en "espíritu vivificante", para así alcanzar la semejanza con Dios en Cristo; la caída original, que trae la servidumbre al cosmos material y a la totalidad de los vivientes; el anuncio de la redención del hombre y de la renovación de la creación entera, que, "con dolores de parto", aguarda la plena manifestación de los hijos de Dios: la...