Las variedades de la experiencia religiosa

William James

LAS
VARIEDADES
DE LA
EXPERIENCIA
RELIGIOSA
2a.
edición
ediciones península
historia/ciencia/sociedad
199

William James
LAS VARIEDADES DE LA
EXPERIENCIA RELIGIOSA
ESTUDIO DE LA NATURALEZA HUMANA
Versión castellana de J. F. Yvars
Prólogo de José Luis L. Aranguren

ediciones península

Título original inglés: The Varieties of Religious Experience.

Primeraedición: mayo de 1986.
1

Segunda edición: junio de 1994.

Prólogo
La fecha, 1901-1902, de la que procede este muy importante y muy actualizable libro, la del
Curso de William James en las Gifford Lectures, de Edimburgo, fue un punto de inflexión en la historia
de la psicología y, por ende, de la psicología religiosa y de la consideración de la religión por los
hombres cultos. El capítulo Ilo muestra bien: ya se podía empezar a luchar contra la idea, hasta
entonces enteramente dominante entre los psicólogos, de la “neurosis religiosa” y, en general, de que
las religiones son mero survival de pasados primitivismos. Una cosa es que, de hecho, los domines
religiosi haya sido, frecuentemente, neuróticos, y otra, incidiendo en reduccionismo, concluir que la
religión “no es más queneurosis”. Como dice Xavier Zubiri en su libro póstumo El hombre y Dios, a lo
sumo, la persona neurótica “será creyente neuróticamente”. Pero en muchos casos, ni aun eso puede
concederse. Desde el punto de vista de su constitución nerviosa, William James piensa que George
Fox, fundador del cuaquerismo, era un perfecto détraqué, en prueba de lo cual nos da una página de su
Diario; y sin embargo,agrega, no puede dudarse de su profunda religiosidad. Y - continúa arguyendo lo que nos importa de santa Teresa es su teología mística, y no las manifestaciones patológicas de su
psiquismo.
¿Por qué este cambio de evaluación, este giro producido en la psicología de la época? El
espiritualismo del fin-de-siglo, comenzado en la literatura, se extendió hasta la ciencia. Los personajes
deDostoievski (y, entre paréntesis, recuérdese también a Galdós y su evolución hasta la espiritualidad
de Misericordia), intensamente neuróticos, eran, a la vez, intensamente lúcidos y, cada cual a su modo,
intensamente religiosos. Por eso mismo, William James pensó que esos estados de borderline insanity,
cuando se dan unidos a una alta calidad intelectual e intuicional, pueden proporcionarexperiencias
privilegiadas. Y ya dentro del marco de los estudios psicológicos, habían aparecido ya, y son
abundantemente citadas aquí, las obras de Leuba, formulador del concepto de faith-state y - precursor,
a su modo, de Wittgenstein en su terreno - afirmador de que lo importante de Dios no es su
conocimiento, sino su “uso”; el libro de Strabruck sobre la conversión, y los ensayos de Myers, donde
seconvierte en cuestión central el subconscious self o “conciencia subliminal”, lo que James,
siguiéndole, tiende a denominar, ambiguamente, “automatismos”. Y a este propósito, y como verá el
lector, el nombre de Freud aparece ya citado.
Desde el punto de vista del estudio de la fe, no siempre se valora suficientemente lo que, como
apertura de espíritu, supuso el pragmatismo con su will tobelieve o “voluntad de creer”, al transferir total o parcialmente - a la “funcionalidad”, a la “utilidad”, al “uso” y la “acción” el valor de verdad. Es,
piensa James, la gran ejemplaridad de los santos: los “frutos” de su vida, en tanto que autores o
acrecentadores de nuestro patrimonio de bondad, su cash-value, la conexión orgánica de pensamiento y
conducta.
Mas el tema capital de William Jamesen este libro es, a mi parecer, el de su concepto
antipositivista, antimaterialista, antiobjetivista, de experiencia. Los elementos “egoísticos”, como él los
llama, no pueden ser suprimidos porque el “mundo de nuestra experiencia” no es reductible a los
objetos científicos, que son solamente ideal pictures, representaciones abstractas, ajenas a nosotros
mismos, en tanto que el inner state is...