Las virtudes en Atenas

11. LAS VIRTUDES EN ATENAS
Las sociedades heroicas tal como las han representado los poemas
homéricos o las sagas islandesas e irlandesas pueden o no haber
existido; pero la creencia de que habían existido fue crucial para
aquellas sociedades clásicas y cristianas que se pensaron a sí
mismas como resultado emergente de los conflictos de la edad
heroica y que definieron su propio punto devista parcialmente en
términos de esa emergencia. Ningún ateniense del siglo v pudo
actuar como actuaban Agamenón y Aquiles. Ningún islandés del
siglo xm pudo haber actuado exactamente como los hombres del
siglo x. Los monjes de Clonmacnoise eran muy diferentes de
Conchobor o Cúchulainn. Sin embargo, la literatura heroica
abastece de gran parte de sus escrituras morales a esas
sociedades mástardías; y de los problemas que comporta el
relacionar esas escrituras con la práctica real surgen muchas de
las claves morales típicas de las sociedades tardías.
En muchos de los primeros diálogos de Platón, Sócrates interroga
a uno o varios atenienses acerca de la naturaleza de alguna virtud
—el valor en el Laques, la piedad en el Eutifrón, la justicia en La
República—, de un modo tal quelos lleva a la contradicción. El
lector moderno casual podría suponer fácilmente que Platón
enfrenta el rigor de Sócrates con la frivolidad del ateniense
común: pero como el modelo se repite una y otra vez, otra
interpretación se ofrece por sí sola, esto es, que Platón acusa un
estado general de incoherencia en el uso del lenguaje valorativo
en la cultura ateniense. Cuando en La RepúblicaPlatón
desarrolla su versión coherente y bien integrada de las virtudes,
parte de su estrategia consiste en expulsar de la ciudad-estado la
herencia homérica. Un punto de partida para la investigación de
las virtudes en la sociedad clásica sería establecer una conexión
entre alguna de las incoherencias básicas de la sociedad clásica y
el trasfondo homérico. Pero la tarea resulta que se harealizado
ya, sobre todo en el Filoctetes de Sófocles.
Odiseo ha sido enviado a una misión con Neoptólemo, el hijo de
Aquiles, para conseguir que el arco mágico de Filoctetes ayude en
la toma de Troya. Odiseo actúa en la obra de acuerdo a los
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mismos cánones que gobiernan su conducta en la Odisea. Es
bueno con sus amigos, dañino con sus enemigos (satisfaciendo así
una de las definicionesde justicia que Platón rechaza al principio
de La República). Si no puede conseguir la ayuda del arquero por
medios diáfanos, su astucia tramará medios engañosos. En la
Odisea, esta astucia es, sin ambigüedad alguna, una virtud; y por
descontado, es a causa del ejercicio de sus virtudes por lo que el
héroe recibe honor. Pero Neoptólemo juzga deshonrosa la
estrategia de Odiseo para engañar aFiloctetes. Filoctetes había
sido gravemente agraviado por los griegos, que le habían
abandonado en Lemnos para que padeciera durante nueve largos
años; pese a ello, Filoctetes ha recibido a Neoptólemo y a Odiseo
confiadamente. Aunque no quiera ir a ayudar a los griegos ante
Troya, está mal engañarlo. Sófocles usa a Odiseo y Neoptólemo
para enfrentarnos a dos concepciones incompatibles dela conducta honorable, a dos ejemplos rivales de conducta. Es decisivo
para la estructura de la tragedia el que Sófocles no ofrezca
solución para este conflicto; la acción se interrumpe más que se
resuelve con la intervención del semidiós Heracles, que saca de su
atolladero a los personajes.
La intervención de un dios en la tragedia griega, o por lo menos el
apelar a la intervención de undios, a menudo implica la revelación de una incoherencia entre las reglas y el vocabulario moral.
Consideremos La Orestiada. Las reglas arcaicas y heroicas de la
venganza a la vez empujan y prohiben a Orestes matar a
Clitemnestra. La intervención de Atenea y la solución del
problema entre ella y Apolo establece una concepción de la
justicia que traslada el centro de autoridad en cuestiones...