Lo Sublime En Estética

 

Lo
 sublime
 (ipsos).
 
 
E s t é t i c a
  I
  -­‐
  C r i s
  B o l í v a r ,
  g r u p o
  A 2
  –
  E n e r o
  2 0 1 2
 

Cris
 Bolívar
 
 

 


 

En
 la
 Ilustración
 (∀),
 que
 Kant
 define
 como
 “sapere
 aude”
 (atrévete
 a
 saber),
 se
 da
 la
 salida
 del hombre
 de
  su
 autoculpable
 minoría
 de
 edad
 donde
 hay
 una
 liberación
 de
 toda
 tutela
 del
 Otro,
 de
 toda
 autoridad,
 de
  todo
  amo.
  Para
  Nietzsche
  “Dios
  ha
  muerto”,
  nihil
  o
  Arte
  (∀↔N∨A);
  nos
  encontramos
  entonces
  en
  el
  desamparo,
 la indigencia.
 Kant
 aleja
 los
 dioses,
 pero
 Nietzsche
 los
 mata.
 Se
 necesita
 recuperar
 el
 vínculo
  divino,
 pero
 ya
 no
 desde
 lo
 religioso
 (Dios
 ha
 muerto)
 sino
 a
 través
 de
 la
 Estética
 (∃),
 (∀↔∃).
  La
 Estética
 es
 una
 disciplina
 filosófica
 que
 surge en
 la
 Ilustración
 porque
 ésta
 necesita
 una
 nueva
 categoría
  para
 definir
 la
 experiencia
 estética,
 ya
 no
 basta
 la
 belleza.
 Lo
 estético
 conduce
 necesariamente
 al
 problema
  del
 mal
 porque
 necesita
 de
 otras
 categorías
 para
 explicar
 lo
 sublime.
 
  La estética
 es
 la
 que
 solucionará
 el
 problema
 entre
 lo
 particular
 y
 lo
 universal,
 a
 través
 de
 la
 escalera
 de
  Platón
 que
 nos
 permitía
 pasar
 desde
 lo
 estético
 a
 lo
 noético,
 pero
 por
 medio
 del
 amor
 aún
 sin
 ágape
 (amor
  de
 Dios
 por
 sus criaturas),
 como
 veremos
 más
 adelante.
 
 
 
 
 
 
 
EROS
  (las
 criaturas
 aman
 a
 Dios)
  Amor
 puro
  Lo
 Sublime
  Universal
  (Noético)
 
Escalera
 del
 Amor
  (Platón)
 

ÁGAPE
  (Dios
 ama
 a
 sus
 criaturas)
 

Particular
  (Estético)
 


  En
 este
 sentido, M.H.
 Abrams
 (1912,
 crítico
 literario
 referente
 en
 arte,
 nacido
 en
 New
 Jersey
 en
 el
 seno
 de
  una
  familia
  judía)
  en
  su
  teoría
  de
  “art
  as
  such”,
  es
  el
  único
  autor
  que
  señala
  que
  en
  el
  origen
  de
  esa
  nueva
  concepción
 del arte
 está
 el
 amor.
 No
 se
 puede
 explicar
 sin
 referencia
 a
 la
 doctrina
 del
 amor.
  Para
 Abrams,
 cuando
 la
 sociedad
 se
 constituye
 sobre
 el
 interés
 se
 constituye
 al
 mismo
 tiempo
 un
 mundo
  aparte
 que
 se
 constituye
 en
 el
 desinterés.
 Prueba
 de que
 en
 la
 Ilustración
 hay
 una
 división
 de
 dos
 mundos:
  el
 empírico
 basado
 en
 el
 interés
 y
 el
 heterocósmico
 basado
 en
 el
 desinterés.
  Es
 una
 tradición
 que
 comienza
 en
 Platón
 (Palaia
 Diaphora)
 y
 termina
 en
 San
 Agustín,
 la
 teoría
 del
 amor.  Todo
 lo
 que
 se
 piensa
 sobre
 el
 arte
 ha
 sido
 pensado
 antes
 sobre
 el
 amor.
 Viene
 de
 la
 tradición
 cristiana
  platonizante
 del
 amor
 puro.
  En
 una
 sociedad
 capitalista,
 el
 amor
 se
 dirige
 a
 un
 objeto
 (ni
 Dios,
 ni
 la
 mujer…),
 remite...