lo transgresor

frente al discurso del propio proyecto poscolonial
y a las exigencias de alteridad aparecidas
en el interior mismo del mainstream.
Así, el “arte” asiático, africano o latinoamericano
esinternacional en la medida en que
una parcela de dichas categorías es tomada
metonímicamente como representante de
toda la producción artística de este territorio
simbólico cultural, determinado a su vezpor instituciones geográfica y simbólicamente
localizadas. La parte es tomada por
el todo. La estereotipificación funciona entonces
como domesticación de la alteridad
y de lo subalterno. Con ella,la estetización
de la diversidad cultural rinde sus frutos en
el mercado global del arte.
Como puede verse, lo que persiste aquí es
una suerte de metaforización permanente de
las tensionesgeopolíticas poscoloniales. De
este tipo de lecturas trópicas de la movilidad
global, en consecuencia, devienen formas
fetichizadas de la subjetividad las cuales encuentran
sus fundamentos enestereotipos
geográficos, culturales e identitarios. “La
metáfora –afirma Irit Rogoff– es en efecto un
camino limitado y es también un patrón de
entendimiento de las condiciones y las articulaciones
quetermina por ser demasiado
confortable. La metáfora se basa en lo similar,
lo cual es también, por definición, lo que
nos es familiar. Es más bien a partir de la relación
entre las estructuras de lametáfora y
la metonimia que puede desarrollarse una
percepción elaborada y compleja de la “geografía”.
La dualidad de intersecar tanto las
objetividades como las subjetividades dentro
de unorden de conocimiento puede ser
encontrado en este doble concepto” (Rogoff,
2000). De manera diferente, para autores
como Kaja Silverman la metonimia es
más operativa que la metáfora pues trata delas contigüidades y no de las similitudes:
“Mientras que la metáfora se vale de las relaciones
de similitud de las cosas, no de las
palabras, la metonimia hace uso de la relación
de contigüidad de...