Marcela Croce

Una indagación del “alma criolla” en los estilos americanos

Marcela Croce



Entre las múltiples indagaciones de corte esencialista que han asolado los estudios latinoamericanos, tal vez la más prolífica sea la que atañe a la condición criolla, esbozada en escritos de los siglos XVI y XVII, especializada en el XVIII y evocada con nostalgia en el XIX, como consta en varios recuentosde los cuales las Tradiciones peruanas de Ricardo Palma funcionan como epítome de mayor eficacia. Tal empecinamiento por una definición de lo americano como identidad heterogénea, compuesta en la mezcla de culturas cuya relación fue desde la violencia extrema de la Conquista hasta la tolerancia y la costumbre –que en algunos casos se ofrecieron como alternativas resignadas mientras en otrosespacios campeaban la resistencia y el enfrentamiento– claudicó en su labor menos por deliberación que por atropello. Las pretensiones de los “estudios poscoloniales”, con su diccionario de jerga y su catecismo impositivo, desplazaron toda pasión criollista, que en sus variantes transculturadora (con Ángel Rama) y heterogeneizante (con Antonio Cornejo Polar) trataban de ajustar el enfoque a unaperspectiva y un vocabulario modernizadores.
El primer enunciador del “alma criolla” fue Mariano Picón Salas en un libro acaso pensado como manual y cuyas virtudes lo instalan a la par de otros monumentos americanistas: De la Conquista a la Independencia. Tres Siglos de Historia Cultural Hispanoamericana, editado en México en 1944. Un emprendimiento similar en su tentativa y su origen es Lascorrientes literarias en la América hispánica de Pedro Henríquez Ureña, cuya versión inglesa de 1945 fue traducida en 1949 también en México y en la misma editorial. Los dos son productos de la necesidad que tenían sus autores de sistematizar los conocimientos sobre América Latina para las cátedras norteamericanas. La precedencia de Henríquez Ureña en esta labor resulta implícita en la dedicatoriadel libro de Picón Salas a Alfonso Reyes, que arrastra en los diálogos sobre “nuestra común experiencia en América” (Picón Salas 1944:7) la resonancia de otro proyecto del dominicano, el que consta en La utopía de América (1925).
Allí Henríquez Ureña da cuenta de la relación entre teoría literaria y sociedad y abre la posibilidad de elaborar una teoría propia de América Latina, alconsiderar que la revolución mexicana a cuyas consecuencias asiste puede establecerse como declaración de aptitud para toda otra fundación. La “utopía de América” radica en lo que hoy llamamos “transculturación” y que para don Pedro es la reunión ideal de lo local y lo ibérico: “autóctono no es solamente la raza indígena […] lo es también el carácter peculiar que toda cosa española asume en México”(Henríquez Ureña 2000:267). La exigencia de originalidad se asienta en la mixtura feliz de los elementos propios y de los recibidos, y cierta apelación martiana parece sobrevolar la convicción de que “no debe haber alta cultura, porque será falsa y efímera, donde no haya cultura popular” (268). La presencia de Martí también se revela en el posesivo “nuestra América” y resulta congruente con laexaltación que dedica al poeta cubano en sus conferencias norteamericanas. La concepción de América como una “magna patria” (268) apunta a la supranacionalidad latinoamericana que debe retornar a la unidad primitiva. El espíritu es la última salvación; la utopía de Henríquez Ureña acude a corregir el pesimismo bolivariano final, e incluso a desmentir parte de su proyecto, porque la independencia se perfilaantes como salvación de lo previo (con todas sus nuevas adquisiciones) que como creación de lo nuevo.
En la formación del “alma criolla” radica la paradoja de exotizar lo indígena, aquello que es autóctono, y naturalizar lo español, aquello que se impuso por la fuerza antes que por la razón. El camino de lo criollo es el más difícil, como advierte Henríquez Ureña, porque implica una...