Marxismo y epistemologia
Páginas: 44 (10832 palabras)
Publicado: 7 de abril de 2011
Debate - Marxismo y epistemología: El programa científico de investigación de Carlos Marx (Ciencia social funcional y crítica)
Autor: Enrique Dussel
Enrique Dussel
Este trabajo se publicó en la revista Herramienta Nº 9,
de otoño de 1999, Buenos Aires.
Intentaré mostrar epistemológicamente que el programa de investigación científica de Carlos Marx responde a las definiciones standard deciencia social, si se entiende con claridad la diferencia entre las ciencias sociales “funcionales” -siempre necesarias, en alguna medida- y las ciencias sociales “críticas” -cuestión que propongo ahora para ser discutida-. Abordaremos el tema en dos partes. En la primera, indicaré someramente la problemática de lo que denomino el “tercer criterio de demarcación” -debo aceptar que sólo se hablapor el momento de los dos primeros en la epistemología standard-. En la segunda parte, abundaré en un ejemplo, en el de Marx, para mostrar cómo este economista “crítico” desarrolló un programa de investigación estrictamente científica si se acepta la compleja propuesta de un “tercer” criterio de demarcación. [1]
Los tres criterios de demarcación
a) Primer Criterio
No ciencia
Cienciab) Segundo Criterio
Ciencia de la naturaleza
Ciencia humana o social
c) Tercer Criterio
Ciencia humana o social funcional
Ciencia humana o social crítica
1. Los “tres” criterios epistemológicos de demarcación
La pregunta a ser respondida, y debe tomársela como una nueva pregunta en epistemología, ya que en el pasado fue hecha de manera ambigua,[2] sería la siguiente:¿es posible una ciencia humana o social crítica? O, de otra manera: ¿la criticidad se opone a la cientificidad?
Sólo indicaremos la cuestión, ya que un tratamiento más analítico sobrepasaría el límite de esta corta ponencia.
a) El primer criterio de demarcación: “ciencia” o pseudo-ciencia
La epistemología abordó la cuestión de la “demarcación” del conocimiento científico hipotéticodeductivo, por medio de una definición de racionalidad teórico-explicativa.[3] Se negaba dicho carácter a teorías o programas rivales que no cumplían con la definición “estricta” de ciencia. Para Popper la ciencia consiste en teorías, que “son redes que lanzamos para apresar aquello que llamamos el mundo para racionalizarlo, explicarlo y dominarlo”.[4] El criterio de demarcación de lo que seacientífico es puramente negativo, y consiste en el hecho de que dicha teoría haya definido claramente enunciados básicos falsables. Se propone entonces que con “una hipótesis falsadora”,[5] que sea corroborada en un “experimento crucial”, la teoría podría ser refutada o descartada, falsada en su totalidad.[6]
Por su parte, Thomas Kuhn abrió un nuevo horizonte problemático con la propuesta de laexistencia de cambios de paradigmas en la historia por “revoluciones científicas”.[7] Contra Popper, y su “experimento crucial”, escribe:
Una vez que ha alcanzado el status de paradigma, una teoría científica se declara inválida sólo cuando se dispone de un candidato alternativo para que ocupe su lugar. Ningún proceso descubierto hasta ahora por el estudio histórico del desarrollo científico se pareceen nada al estereotipo metodológico de la demostración por falsación, por medio de la comparación directa con la naturaleza (…) La decisión de rechazar un paradigma es siempre, simultáneamente, la decisión de aceptar otro.[8]
Kuhn propone entonces la diacro-nía de un paradigma que es superado por otro mediando una “crisis” -aunque no se vé la relación de la crisis de la ciencia “normal” ostandard con el horizonte cotidiano, dentro del cual se produce dicho “pasaje” de un paradigma a otro-.
Con Feyerabend[9] nos encontramos en otro momento de la crítica epistemológica. Ante las concepciones acumulativas y lineales de la ciencia, que no consideran los conflictos, revoluciones, multiplicidad o relativa incomensurabilidad[10] de las diversas teorías llamadas científicas, deben...
Autor: Enrique Dussel
Enrique Dussel
Este trabajo se publicó en la revista Herramienta Nº 9,
de otoño de 1999, Buenos Aires.
Intentaré mostrar epistemológicamente que el programa de investigación científica de Carlos Marx responde a las definiciones standard deciencia social, si se entiende con claridad la diferencia entre las ciencias sociales “funcionales” -siempre necesarias, en alguna medida- y las ciencias sociales “críticas” -cuestión que propongo ahora para ser discutida-. Abordaremos el tema en dos partes. En la primera, indicaré someramente la problemática de lo que denomino el “tercer criterio de demarcación” -debo aceptar que sólo se hablapor el momento de los dos primeros en la epistemología standard-. En la segunda parte, abundaré en un ejemplo, en el de Marx, para mostrar cómo este economista “crítico” desarrolló un programa de investigación estrictamente científica si se acepta la compleja propuesta de un “tercer” criterio de demarcación. [1]
Los tres criterios de demarcación
a) Primer Criterio
No ciencia
Cienciab) Segundo Criterio
Ciencia de la naturaleza
Ciencia humana o social
c) Tercer Criterio
Ciencia humana o social funcional
Ciencia humana o social crítica
1. Los “tres” criterios epistemológicos de demarcación
La pregunta a ser respondida, y debe tomársela como una nueva pregunta en epistemología, ya que en el pasado fue hecha de manera ambigua,[2] sería la siguiente:¿es posible una ciencia humana o social crítica? O, de otra manera: ¿la criticidad se opone a la cientificidad?
Sólo indicaremos la cuestión, ya que un tratamiento más analítico sobrepasaría el límite de esta corta ponencia.
a) El primer criterio de demarcación: “ciencia” o pseudo-ciencia
La epistemología abordó la cuestión de la “demarcación” del conocimiento científico hipotéticodeductivo, por medio de una definición de racionalidad teórico-explicativa.[3] Se negaba dicho carácter a teorías o programas rivales que no cumplían con la definición “estricta” de ciencia. Para Popper la ciencia consiste en teorías, que “son redes que lanzamos para apresar aquello que llamamos el mundo para racionalizarlo, explicarlo y dominarlo”.[4] El criterio de demarcación de lo que seacientífico es puramente negativo, y consiste en el hecho de que dicha teoría haya definido claramente enunciados básicos falsables. Se propone entonces que con “una hipótesis falsadora”,[5] que sea corroborada en un “experimento crucial”, la teoría podría ser refutada o descartada, falsada en su totalidad.[6]
Por su parte, Thomas Kuhn abrió un nuevo horizonte problemático con la propuesta de laexistencia de cambios de paradigmas en la historia por “revoluciones científicas”.[7] Contra Popper, y su “experimento crucial”, escribe:
Una vez que ha alcanzado el status de paradigma, una teoría científica se declara inválida sólo cuando se dispone de un candidato alternativo para que ocupe su lugar. Ningún proceso descubierto hasta ahora por el estudio histórico del desarrollo científico se pareceen nada al estereotipo metodológico de la demostración por falsación, por medio de la comparación directa con la naturaleza (…) La decisión de rechazar un paradigma es siempre, simultáneamente, la decisión de aceptar otro.[8]
Kuhn propone entonces la diacro-nía de un paradigma que es superado por otro mediando una “crisis” -aunque no se vé la relación de la crisis de la ciencia “normal” ostandard con el horizonte cotidiano, dentro del cual se produce dicho “pasaje” de un paradigma a otro-.
Con Feyerabend[9] nos encontramos en otro momento de la crítica epistemológica. Ante las concepciones acumulativas y lineales de la ciencia, que no consideran los conflictos, revoluciones, multiplicidad o relativa incomensurabilidad[10] de las diversas teorías llamadas científicas, deben...
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