Metas

lo racional:
a) La razón debe entenderse como realidad mediatizada culturalmente
y construida de manera intersubjetiva en el marco de comunidades
generadoras de significados compartidos.
b) La contextualización y el carácter procedimental de la razón se
convierten en elementos fundamentales para su definición y
delimitación conceptual, así como en cuanto a su relación con las
prácticas socialesestablecidas y emergentes.
c) Como consecuencia de lo anterior, la crítica de la razón debe
realizarse de manera conjunta con análisis sociales, culturales e
históricos.

Pero claro, ante estas pretensiones de validez y coherencia interna
no debemos olvidar que el proyecto pedagógico institucional recoge
siempre el modelo de racionalidad hegemónico, tanto estructural y
normativamente como en lapráctica cotidiana, que en este caso surge de
la instrumentalidad a la que, no obstante, los movimientos críticos se han
opuesto aportando alternativas con argumentos científicos e ideológicos
suficientes como para constituir plataformas de desestabilización de las
concepciones neoconservadoras dominantes y desarrollar en la
ciudadanía la conciencia crítica que permita construir procesos racionalesque humanicen a la propia razón. En palabras de Gimeno Lorente: «el
mundo de la vida social sufre los fenómenos de colonización racional al
imponer los subsistemas funcionales de la Economía y el Estado sus propios
criterios de racionalidad instrumental. Criterios como el de ‘eficacia’,
‘rentabilidad’ y ‘calidad de educación’ subyacen en los planteamientos
de las reformas educativas, una vecesexplícita y otras implícitamente.
Concretamente, el discurso de la calidad ha sustituido ideológicamente al
de la igualdad. (...) En la actualidad, en los países postindustriales las ideasvalor
del individuo –que Habermas describe como ‘individualismo
posesivo’-, el rechazo de la intervención pública en la economía y el
neodarwinismo social (...) Sólo en la dialéctica social cabe la esperanza de
unaforma de racionalidad superadora de estos reduccionismos
estructurales, y en esta dialéctica es donde se inscribe la concepción
habermasiana de una racionalidad comunicativa» (Gimeno Lorente, 1995:
516-517).
Por último, deseo incidir en el carácter crítico-ideológico de la
racionalidad comunicativa al estar libre, por definición, de situaciones de
dominio e injusticias y, a su vez, hacer de laintersubjetividad y del consenso
bases epistemológicas y axiológicas del quehacer educativo. Ignorar esto
es ignorar nuestras ansias emancipatorias, nuestros deseos de libertad y de
respuesta frente a la opresión y a la violencia de las acciones orientadas al
poder y la segregación. Es cierto que muchas críticas a este modelo se
basan en la irrealidad o visión utópica que suponen las condicionesideales
de comunicación que esta perspectiva exige, pero yo considero que se
trata de establecer referentes teóricos críticos claros a nivel
epistemológico, axiológico e incluso ontológico, como los que supone la
Teoría de la Acción Comunicativa, para que nos ayuden a ir construyendo
prácticas sociales y educativas coherentes con dichos planteamientos y las
condiciones que plantean, preñadas de ética einterculturalidad, sobre
todo si nos referimos a procesos educativos. Se trata de estar convencidos
de que los seres humanos debemos estar llamados a la solidaridad y a la
tolerancia, al desarrollo y extensión de formas democráticas de vida y
prácticas educativas basadas en acciones comunicativas, ya que en ese
lenguaje común, necesariamente intercultural, reside la esencia de la
emancipación, hoymás que nunca. ADORNO, T.W. (1973): Crítica cultural y sociedad. Barcelona, Ariel.
GIMENO LORENTE, P. (1995): Teoría crítica de la educación. Madrid, UNED.
GIROUX, H. (1992): Teoría y resistencia en educación. México, Siglo XXI.
HABERMAS, J. (1985): La reconstrucción del materialismo histórico. Madrid,
Taurus.
HABERMAS, J. (1987): Teoría de la Acción Comunicativa. Vols. I y II. Madrid,...