OPHELIAC

La melancolía de Hamlet se ha atribuido al temperamento saturnino que, desde antiguo, se viene asociando al genio. Así, el origen del malestar del héroe de Shakespeare se ubica en su consciencia: su conocimiento del estado de salud de Dinamarca, es decir, del estado de podredumbre en el que los poderes la tienen sumida, así como de la incapacidad del resto de personajes para percibirlo. En sucompañera Ofelia, sin embargo, se han proyectado patologías de diversa naturaleza. Se le ha diagnosticado mal de amores, histeria e incluso esquizofrenia. Sin embargo, no ha sido hasta tiempos recientes que su tristeza se ha disociado de la enfermedad, llegando, en alguna ocasión, a alcanzar las connotaciones positivas que con frecuencia se han atribuido a la melancolía masculina. Si bien, como haobservado Rebecca Comay, “la historia del concepto de melancolía muestra una oscilación sistemática entre la denigración y la sobrevaloración” (2005), tal fase denigratoria ha tenido, por lo general, como protagonista a la mujer, mientras que el hombre ha gozado de las resonancias positivas y un tanto esotéricas que la melancolía ha adquirido en distintas épocas. En este sentido, Julia Schiesari,en The Gendering of Melancholia, investiga las diferentes formas en las que a lo largo del tiempo se ha entendido la “depresión”, caracterizada como un proceso de empobrecimiento yoico en el que uno no es capaz de articular su posición, frente la “melancolía” propiamente dicha, que legitima al sujeto para expresarse, incluso con histrionismo. La primera, de acuerdo con el análisis de Schiesari,habría sido tradicionalmente atribuida a la mujer y la segunda al hombre (1992, p. 96).
El encomio del genio melancólico hunde sus raíces en la Antigüedad clásica (son conocidas las palabras atribuidas a Aristóteles, “¿Por qué todos los que han sobresalido en filosofía, la política, la poesía o las artes eran manifiestamente melancólicos?”), recibe gran atención en el siglo XVII, en el que se publicael tratado de Robert Burton, Anatomy of Melancholy (1621) y se revaloriza en el XIX con el Romanticismo. Lejos de agotarse con el paso de los siglos, la melancolía ha sobrevivido al exhaustivo estudio de la locura, a las clasificaciones y a las modernas etiquetas psicológicas. El “ánimo melanconioso del artista” –o del pensador- ha prevalecido, pese a sus momentos de desprestigio, comocaracterización de cierto tipo de talento creativo (Bolaños, 2010, p. 88). No obstante, cuesta encontrar ejemplos de melancólicas geniales en los viejos textos y escasean aquellas melancólicas que simplemente sueñan o se duelen de un vacío. Cuando aparecen, se vincula su malestar casi exclusivamente con la pasión amorosa o la religión, dejando el talento a un lado. Burton incluye, en la sección dedicada ala Melancolía amorosa, las historias de Tisbe, que murió por Píramo, y de Dido, que murió por Eneas (Burton, 2006, p. 386).
Con la entrada del siglo XX, las líneas de interpretación de la melancolía se abren paso impulsadas por la inercia. Aún objeto de estudio de la medicina, persisten los mitos asociados a ella en el arte, la literatura e incluso en el estudio de la fisiología humana. Asimismo,los acontecimientos que agitan el nuevo siglo, las grandes transformaciones en el terreno de la ciencia, la política y el arte, arrastran como un torbellino parte de las antiguas creencias e incluso trastorna las inteligencias, por lo que la melancolía se enlaza a un sentir propiciado por el aciago devenir de la Historia. Unas palabras de Freud resumen esta percepción: “sentimos con desmesuradaintensidad la maldad de esta época” (Freud, 2010, p. 161). La consciencia del desastre es uno de los rasgos constitutivos del pensamiento del siglo XX y probablemente el siglo XXI no ha hecho sino agudizarla. “Somos conscientes de que la civilización es tan frágil como la vida”, enuncia Paul Valèry en La Crisis L’Ésprit (1919). “Tales son los efectos conocidos de la ansiedad, del comportamiento...