osho

PREGUNTA
En la charla de ayer, usted dijo que el buscador se debe preocupar primero de su
propia creatividad, y que no debe andar mendigando de puerta en puerta. Pero el
significado mismo de un sadhak es que existen obstáculos en su camino de
crecimiento espiritual. No sabe cómo ser receptivo. ¿Es tan difícil encontrar el guía
correcto?

B

USCAR Y PEDIR son dos cosas diferentes. Enrealidad, sólo quien no está
buscando, pide. Buscar y pedir no es lo mismo; por el contrario, son
opuestos. Quien evita buscar, pide. El proceso de buscar es muy distinto al
de pedir. En el buscar, la atención está centrada en el otro, en el que da; en el
pedir, la atención se deposita en uno mismo, en el que recibe. Decir que existen
obstáculos en el camino de crecimiento espiritual significaque existen obstáculos
dentro del buscador mismo. El camino, también se encuentra dentro y no es muy
difícil comprender las propias limitaciones. Tendremos que explicar por extenso
qué obstáculos existen y cómo pueden ser eliminados. Ayer les hablé acerca de los
siete cuerpos. Hablaremos con mayor detalle acerca de todo esto y quedará claro
para usted.
Lo mismo que existen siete cuerpos,existen, igualmente, siete chakras o
centros de energía, y cada chakra está conectado en forma especial con su cuerpo
correspondiente. El chakra del cuerpo físico es el muladhara. Este es el primer
chakra y posee una conexión íntegra con el cuerpo físico. El chakra muladhara
tiene dos posibilidades. Su primera potencialidad es una de carácter natural, que la
recibimos desde el nacimiento; su otraposibilidad se puede obtener mediante la
meditación.
La posibilidad natural básica de este chakra es el apetito sexual del cuerpo
físico. La pregunta inmediata que surge en la mente del buscador es la de qué
hacer respecto a este principio central. Ahora bien, existe otra posibilidad de este
chakra y es el brahmacharya, el celibato, que se logra a través de la meditación. El
sexo es laposibilidad natural, y el brahmacharya constituye su transformación.
Cuando más se centra la mente sobre ello, y más la oprime el deseo sexual, tanto
más difícil resultará alcanzar su potencial último de brahmacharya.
Esto significa que podemos utilizar de dos maneras diferentes la situación
que nos da la naturaleza. Podemos vivir bajo la condición en que la naturaleza nos
ha colocado, peroentonces el proceso de crecimiento espiritual no puede empezar,
o bien transformamos este estado.
El único peligro en el camino de la
transformación es la posibilidad de que podamos comenzar a luchar contra nuestro
centro natural. ¿Cuál es el peligro real en el camino de un buscador? El primer
obstáculo es que si el meditador se complace únicamente con el orden natural de
las cosas, no podráelevarse a la posibilidad última de su cuerpo físico, y así se
estanca en el punto inicial. Por una parte, existe una necesidad; por otra parte,
existe una supresión que causa que el meditador luche contra el apetito sexual. La
supresión es un obstáculo en el camino de la meditación. Éste es el obstáculo del
primer chakra. No puede sobrevenir la transformación si existe la supresión.
Si lasupresión es una obstrucción, ¿cuál es la solución? La comprensión
resolverá el asunto. La transformación tiene lugar en lo interno, al tiempo que
usted comienza a comprender el sexo. Existe una razón para ello. Todos los
elementos de la naturaleza permanecen ciegos e inconscientes dentro de nosotros.
Si nos volvemos conscientes de ellos, comenzará la transformación. La atención es
la alquimia; laatención es la alquimia del cambio, de la transformación. Si una
persona despierta sus deseos sexuales con todas sus facultades intelectuales y
emocionales, entonces generará brahmacharya dentro de él en lugar de sexo. A
menos que una persona alcance brahmacharya en su primer cuerpo, es difícil
trabajar sobre la potencialidad de otros centros.

Como dije anteriormente, el segundo cuerpo es...