Pieper

Josef Pieper: Sexo y desesperación
La fatalidad de la «sexualización» -así designan hoy muchos este fenómeno- no debe sobreestimarse, ya que en ello intervienen demasiados intereses comerciales y manejos publicitarios. Por otra parte, desde que el hombre es hombre existe ese aislamiento de la sexualidad en cuanto posibilidad de depravación, no sólo como práctica, lo que resulta fácil decomprender, sino también como programa.
Tal es precisamente el punto de partida, por ejemplo, de uno de los grandes y famosos diálogos de Platón. El joven Fedro, que se cruza en el camino de Sócrates, acaba de llegar, con la mente aún perturbada y obnubilada por lo que ha oído, de una tertulia de intelectuales de vanguardia, a quienes Platón caracteriza sobre todo por su presuntuosa negación de lasnormas tradicionales, su estilo liberal de vida y un desenfreno sexual voluntariamente llevado al extremo. Y Fedro, fascinado por la modernidad y elegancia de elocución del «mayor literato de la época» (llamado Lisias), que había participado en la tertulia, le habla a Sócrates del «programa» de sus amigos. Podríamos condensarlo en los siguientes puntos: deseo sin amor; aspiración a un máximo deplacer con un mínimo de compromiso personal; la agitación erótica del ánimo.
Para Platón, en cambio, la «pasión» amorosa, no es más que una enfermedad romántica que todo lo complica innecesariamente; la negativa a dejarse arrastrar por tales sentimientos es lo único «razonable» y también lo único que puede estimarse «decoroso», calificarse de arete (que significa virtud o excelencia en el obrar).Como se echa de ver, no sin cierta sorpresa, se trata de cosas tremendamente actuales o, por mejor decir, de cosas que el hombre es capaz de pensar y practicar en cualquier época.
Sócrates escucha a Fedro durante un rato y simula al principio compartir el entusiasmo y la admiración del crédulo joven… hasta que abruptamente pone fin a la farsa y lo cuestiona: ¿De veras no ves, querido Fedro, lovergonzoso de todo eso? Imagínate que nos hubiera estado ahora oyendo un auténtico hombre de bien, entregado en el amor a otro de sentimientos tan nobles como los suyos. ¿No creería ese hombre hallarse ante gentes criadas en medio de esclavos encadenados al remo (marineros, que en su época tendrían fama de licenciosos), ignorantes por completo del amor que existe entre los hombres libres?
Se cae desu peso que esta contraposición entre «hombres libres» y «esclavos» no tiene nada en absoluto que ver, a despecho de las apariencias, con la institución social de la esclavitud. La «esclavitud» a que alude Sócrates es algo que ningún cambio social y ningún tipo de emancipación pueden erradicar del mundo, algo que, como bien lo muestra el ejemplo de la alta sociedad ateniense de aquellos tiempos(estamos en el siglo V a.C.), encuentra acomodo en todas las capas sociales: una conducta en cierto sentido vulgar y plebeya, con la bárbara rudeza y brutalidad que implica pese a los mayores refinamientos de la civilización.
Así también lo propiamente malo e inhumano del consumismo erótico separado del amor consiste ni más ni menos en impedir lo que en la totalidad de la existencia constituye elsentido profundo del encuentro amoroso: salir de la propia limitación y del propio yo para identificarse con otra persona. El simple compañero sexual no es contemplado como «persona», es decir, como alguien con rostro humano característico de su individualidad.
Un estadounidense ha llegado a formular este hecho de manera tan ingeniosa como acertada: para el playboy dice, la hoja de parra estásencillamente desplazada; ya no tapa sino la cara. En contraste con lo que parece desprenderse del lenguaje ordinario, quien sólo «desea» no desea en realidad (no «quiere») a «una mujer». Únicamente el Amor, con mayúscula, la quiere de verdad, desea unirse con ella. Lo que hoy llamamos «sexo» busca algo neutro, algo objetivo y material, no un tú, sino un ello, the thing in itself (como se lo...