Poema De La Fe En El Espiritu

POEMA DE LA FE EN EL ESPÍRITU
HSIN HSIN MING
Sosan

La Vía Perfecta no sabe de dificultades,
excepto que rehúsa efectuar preferencias:
sólo cuando se libera de odio y amor
se revela plenamente sin disfraz.
Basta la diferencia de una décima de milímetro
para que el cielo y la tierra queden separados:
si quieres verlo manifiesto,
no asumas pensamiento en su favor ni en su contra.
Alzar lo quegustas contra lo que te disgusta…
esta es la enfermedad de la mente.
Cuando no se entiende el profundo significado de la Vía
se perturba la paz de la mente y nada se gana.
La Vía es perfecta como el vasto espacio,
sin faltarle nada, sin nada superfluo:
en verdad, si efectuamos una elección
su talidad se pierde de vista.
No persigas las complicaciones externas,
no mores en el vacío interior.
Cuando lamente reposa serena en la unidad de las cosas,
el dualismo se desvanece de por sí.
Y cuando no se entiende integralmente la unidad
de dos modos se sustenta la pérdida:
la negación de la realidad puede conducir a su negación absoluta,
mientras apoyar el vacío puede resultar en su contradicción.
Verbalismo e intelección…
cuando más nos acompañamos de ellos, más nos descarriamos;
por tanto, fuera elverbalismo y la intelección
y no habrá lugar al que no puedas pasar libremente.
Cuando retornamos a la raíz, ganamos el significado;
cuando perseguimos los objetos externos, perdemos la razón.
En el momento en que nos iluminamos por dentro,
trascendemos el vacío y el mundo que nos enfrenta.
Las transformaciones que se suceden
en un mundo vacío que nos enfrenta,
parecen todas reales debido a laIgnorancia:
procura no buscar lo verdadero,
cesa tan solo de abrigar opiniones.
No te entretengas con el dualismo,

evita cuidadosamente perseguirlo;
tan pronto tengas lo correcto y lo erróneo,
lo que se sigue es confusión y la mente se pierde.
Los dos existen debido al uno,
pero ni siquiera te aferres a este uno;
cuando la mente única no está perturbada,
las diez mil cosas no ofrecen ofensa.
Cuandoellas no ofrecen ofensa, es como si no existieran;
cuando la mente no es perturbada, es como si no hubiese mente.
El sujeto se aquieta cuando el objeto cesa,
el objeto cesa cuando el sujeto se aquieta.
El objeto es un objeto del sujeto,
el sujeto es un sujeto de un objeto:
conoce que la relatividad de los dos
reside únicamente en la unidad del vacío.
En la unidad del vacío los dos son uno,
y cadauno de los dos contiene en sí la totalidad de las diez mil cosas;
cuando no se efectúa discriminación entre esto y aquello,
¿cómo puede surgir un criterio unilateral y prejuicioso?.
La Vía es calma y de espíritu abierto,
nada es fácil, nada es difícil:
los propósitos pequeños son irresolutos,
cuando más se apresuran más se demoran.
El apego jamás se mantiene dentro de los lazos,
es seguro quemarche en sentido equivocado:
déjalo ir flojo, que las cosas sean como fueren,
mientras la esencia ni parte ni mora.
Obedece a la naturaleza de las cosas
y estarás en concordia con la Vía,
en calma, cómodo y libre de molestia;
mas cuando tus pensamientos están atados,
te alejas de la verdad,
se tornan más pesados y torpes
y de ningún modo son sensatos.
Cuando no son sensatos, el alma está turbada,
¿dequé sirve, entonces, ser parcial y unilateral?.
Si quieres recorrer el curso del Único Vehículo
no tengas prejuicios contra los objetos de los seis sentidos.
Cuando no tienes prejuicios contra los objetos de los seis sentidos,
a la vez te identificas con la Iluminación.
El sabio es no activo,
mientras el ignorante se ata;
mientras que en el mismo Dharma no hay individuación,
los ignorantes seapegan a los objetos particulares.
Son sus propias mentes las que crean ilusiones,
¿no es esa la máxima de las contradicciones?.
La ignorancia engendra el dualismo del reposo y del desasosiego.
Los iluminados carecen de gustos y disgustos.
Todas las formas de dualismo
medran en la ignorancia por la mente misma,
son como visiones y flores en el aire:
¿por qué debemos perturbarnos tratando de...