Politica Cristiana

POLITICA CRISTIANA
I. Iglesia y Política
Aunque la democracia cristiana va más allá de la Iglesia católica, pues incluye a las confesiones protestantes las relaciones entre tal movimiento político y la poderosa estructura eclesiástica vaticana tienen un carácter central privilegiado.

Desde el punto de vista de la doctrina política formal la Iglesia rechaza ubicarse en el ejederecha/izquierda al afirmar que su misión en el mundo es estrictamente espiritual. Esto significa que, de entrada, deja la libertad de opción política a sus seguidores, pero siempre dentro de ciertos parámetros morales irrenunciables. En consecuencia, los derechos humanos son interpretados en clave confesional puesto que sobre determinados ámbitos (educación, divorcio, aborto, anticonceptivos, relacionessexuales prematrimoniales y/o heterodoxas, eutanasia y otros) la Iglesia pretende imponer al conjunto de sociedades complejas y plurales su criterio particular como si fuera universal y el único posible. Esta opción se proyecta sobre la concepción cristiana del Estado que es visto como instrumento transitorio que debe ponerse al servicio del bien común para remediar abusos y hacer converger intereses.La Iglesia no pretende entrometerse como tal en opciones políticas concretas, ni expresar preferencias institucionales y constitucionales para solventar problemas de los Estados pues su única meta es la de divulgar su doctrina religiosa. Esto no impide que se sienta obligada a orientar a los creyentes y a recordar, en particular, que sus preferencias políticas deben dirigirse a opciones quedefiendan los valores cristianos a fin de armonizar la fe religiosa con la actividad temporal, con independencia de las siglas concretas.
Consolidado el Estado liberal en la Europa de la segunda mitad del siglo XIX los primeros pasos políticos de la Iglesia en su seno, no fueron de intervencionismo directo. Es más, el Syllabus Errorum (1864) y el Non Expedit (1870) prohibieron a los católicosparticipar en la política del Estado liberal, pero ciertas medidas anticlericales obligaron a la Iglesia a reaccionar apoyando a los conservadores. La estrategia de rehuir el terreno no explícitamente político, es decir, electoral y parlamentario, para confiar en la abstención social no fue eficaz para frenar a los gobiernos liberales. El apoyo indirecto a los conservadores tampoco fue suficiente envarios países, de ahí que la Iglesia decidiera finalmente concurrir de modo directo en la arena política apoyando a organizaciones propias – los partidos populares- aunque ello pudiera tener cierto coste. En efecto, la participación directa en la política dio a las organizaciones partidistas católicas vida propia y reforzó los modos seculares de actuación, así como los intereses específicos deuna nueva elite de dirigentes.
El conflicto entre la Iglesia y el Estado liberal hubo un intento pionero de combinar catolicismo y liberalismo, el de Lamennais que, sin embargo, fue rápidamente desautorizado por la jerarquía tras 1830. Pio IX, en su encíclica Quanta Cura y en el Syllabus Errorum (ambos documentos de 1864) rechazó la enseñanza laica, el trato oficial igualitario para todas lasconfesiones religiosas, la secularización de la sociedad civil, la separación Iglesia/Estado o la libertad de cultos. Incluso León XIII, que iniciaría una muy limitada apertura eclesiástica, no asumió el principio de la soberanía popular en la encíclica Inmortale Dei (1885). Con todo en Libertas (1888) admitió, con reservas y precauciones algunas ideas modernas como las de participar en lasinstituciones públicas, de ahí que, con realismo, el Papa recomendara a los católicos franceses que aceptaran la legitimidad de la III República para defender unidos y desde dentro sus reivindicaciones. En Rerum Novarum (1891) León XIII teorizó un corporativismo social católico que conciliara a todas las clases sociales dentro de un orden sustancialmente jerárquico. Así, Pio X en Vehementer Nos...