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San Agustín
El sujeto humano tiene la capacidad de "padecer", o sea, recibir influjo de lo diferente a él. Esta pasibilidad es, por un lado, de objetos sensibles (sensación, facultad del que llamamos "cuerpo"), y por otro, de objetos inteligibles (intelecto, facultad de lo que llamamos "alma") .Completando y sistematizando la reflexión platónica sobre el eros, Agustín precisa que la realidaddel alma, además de percepción inmediata de lo inteligible (idea) también tiene percepción inmediata de lo afectivo (sentimiento), que se sintetiza en la palabra "deseo" o "amor".
Subraya que la percepción humana, tanto la física como la intelectiva y afectiva, debe ser siempre rigurosamente pensada en ambas dimensiones, "objetiva" y "subjetiva": pues la modificación del sujeto, para ser tal,implica un agente modificante, y este debe pensarse como adecuado a la modificación misma.
El objeto inteligible como tal, implica un objeto último de referencia: la verdad en su ser objetivo independiente del hombre, implica un sujeto de referencia, Ser subsistente que justifique su existencia y estabilidad.
Este mismo ser, o verdad última, resulta ser también el necesario objeto último de tododeseo .El deseo (amor) en el hombre se muestra dividido y en conflicto consigo mismo. El amor natural se muestra paradójicamente deseoso de dirigirse a su objeto último (Dios), y a la vez imposibilitado para hacerlo por sí mismo: y esta es la contraprueba racional más fuerte de la existencia (ya anunciada en la revelación del AT) de un Ser creador y de una creación ontológicamente subordinada a Él.La doctrina paulina de la gracia profundiza, mediante sus observaciones sobre el conflicto interior del hombre, en la noción misma de creación: Agustín interpreta metafísicamente la impotencia del deseo meramente humano de elevarse hasta Dios como prueba manifiesta de la preeminencia ontológica de Dios.
Asimismo, el don de la gracia, que es el don del Amor de Dios, es metafísicamente evidenciadocomo el único puente ontológico entre Creador y creatura.
Pero el puente, según la doctrina paulina y evangélica, pasa necesariamente por la Pasión y Resurrección de Cristo. Él paga el precio del rescate, mediante el dolor soportado en la humilde obediencia: se unifica la bienaventuranza lucana (que subraya el hecho: "pobreza" = "dolor") y la mateana (que subraya la disposición interior ("pobrezade espíritu" = humilde obediencia). Nótese que la segunda implica necesariamente la anterior: pues ¿qué humilde obediencia se necesitaría, si no hubiera dolor que soportar?
Nótese que aquí se muestra la necesidad de concebir el dolor como pena (castigo): es decir, no solo algo que puede ocasionar el regreso al recto camino, sino algo, la aceptación de lo cual es, ya en sí, realización del rectocamino, y por lo tanto anticipo de felicidad. Felices los pobres, pues están navegando en el único lignum capaz de cruzar el océano tempestuoso: el lignum crucis.
El dolor, por lo tanto, es interpretado, aun siendo en sí un mal, no como un mero límite de la felicidad, sino mucho más, en función de la felicidad, en coherencia con todo lo que es real. Si no fuera en función de la felicidad, seríaun "absurdo" : pero un "absurdo", en sí, no puede ser real. Pues "absurdo" se llama una formulación errónea, que procede de una errónea aplicación de los principios del razonamiento. "Absurdo", en definitiva, significa lo mismo que "falso": pero "falsa" puede ser una proposición, no una situación real. La situación es lo que es, y es dolorosa por lo que le falta, no por lo que tiene de positivo.Lo contrario de la felicidad, la infelicidad, no es el dolor tomado en general (este error procede de la frecuente confusión entre malum poenae y malum culpae). La infelicidad es dolor sí, pero no, como todo otro dolor, "consecuencia" del pecado, sino que es implicación del pecado en sí. El pecado no es sino "mala voluntad"; y mala voluntad no es sino una voluntad carente: pero esta carencia,...