Sango

Sángó Aremu Olufinran (Changó): la divinidad de los rayos y la electricidad
Que cada uno alerte a su hijo
para que Changó no sea acusado de secuestro,
La piedra de rayo y el hacha harán su gala,
el carnero comienza a temblar
y las hojas de álamo se agitan
hasta convertirse en hombre,
un hombre se convierte en planta,
y allí encima del baatá
Changó atestigua su lealtad,
fue el nombre delawó Okonrón Meyi
el que adivinó para Changó
cuando este se disponía para venir al mundo.
Odu de lfá Okonrón Meyi.

Otros nombres de la deidad

Sango Ogigi: Se le conoce así en África.
Oramfe: Este es el nombre con el que se conoce a Changó en Ile Ife en Nigeria, África.
Jakuta: Otro nombre con el que es conocido el oricha en diferentes lugares de África y que significa: el que tirapiedras o pelea con piedras.
San Gerónimo: Con este nombre se conoce a Changó en Bahía, Brasil.
Changó: Así se le conoce en Cuba y se sincretiza con santa Bárbara de la Iglesia Católica.
Elitimo: Este nombre significa: el propietario del conocimiento y el ojo brillante, otra forma de reconocer a esta deidad.
Odu Isalayé
El odu de Ifá que acompañó a esta divinidad a la Tierra fue Okonrón Meyi.Echu
Echu Okonrón Meeji, fue el Echu que acompañó a Changó en su viaje hasta la Tierra.

Caracterización

Changó es la divinidad del trueno, es viril y gallardo, violento y justiciero, castiga a los mentirosos, ladrones y malhechores. Libertino, aventurero, guerrero, feroz y agresivo, castiga fundamentalmente golpeando el pecho de las personas produciéndoles así un infarto y según el odu delfá Obara Okonrón, “sus hijos pagan con la vida una desobediencia con Changó”.
En su santuario se ve cerca la planta llamada Palma Real, su árbol sagrado. La Palma Real se cree que sea un árbol depositario de ofrendas a Changó, sobre todo en Cuba y en África.

Los sacerdotes de Changó buscan las llamadas piedras de rayo (belemnitas), alrededor de la Palma Real, la cual es respetada por el rayo ylos vientos fuertes. Algunos eses lfá correspondientes a los odus Okonrón Meyi y Oyekú Ogundá ponen de manifiesto el carácter sagrado de la Palma Real para este oricha y no la Ceiba (Aragba), como muchos piensan.

Una de las formas a través de la cual la “ira” de Oloddumare se manifiesta, es en Jakuta, quien lanza piedras a los malhechores. Esto introduce el miedo en los hombres v mujeres que sonmalvados e inmorales. Por eso la gente dice, Onimu nsimu, eke nsa, ” el dueño de la nariz vuelve la nariz hacia arriba y el mentiroso huye”. Algunas veces cuando hay estruendos de truenos o destellos de relámpagos. las personas que están cerca unas de otras dirán en broma (aunque respaldadas por la creencia) e jeki a duro lotooto. ” vamos a separarnos”. La idea es que cuando la gente está cercauna de otra y la “ira” desciende, puede caer no solo en el malo sino que el inocente que tiene al lado, puede verse también adversamente afectado.

No obstante, existe una fuerte creencia de que solo a los malvados les cae el rayo. Consecuentemente. siempre que a alguien lo mata un rayo o un rayo cae en su casa, se cree que esa persona ha cometido actos atroces y que los miembros de la casa asíafectada eran malos. Por lo tanto. nadie se solidariza con los familiares del fallecido, ni le dan un entierro adecuado. Solamente los Magba, los sacerdotes de Sango, disponen el traslado de esos cuerpos hacia “el matorral malo”, donde se dispone de estos de manera ritual. Las pertenencias del fallecido si no fueron destruidas por el rayo, pasan a los sacerdotes, si Changó lo autoriza, o se llevanpara el matorral junto con el fallecido. Una casa en la que ha caído un rayo, no puede ser utilizada hasta que se haya ofrecido el sacrificio propiciatorio necesario. Esto es porque Changó ha tomado posesión de esta y sería peligroso disputársela. De aquí que los yorubás dicen, Bi o ha sile, onile a lo wo lagbede, ” si él desciende sobre una casa. el dueño se tiene que ir para una herrería “....